Filozofia Arthura Schopenhauera: Umenie ako protijed na utrpenie

Nie je prekvapujúce, že Arthur Schopenhauer mal pochmúrny pohľad na existenciu. Matka ho nemala rada, otec spáchal samovraždu a on sám strávil väčšinu života izolovaný v malom byte vo Frankfurte. Pre neho bola samotná štruktúra života zložená z utrpenia. Mal však riešenia na boj s hrôzou existencie. Medzi niektorými z jeho teórií jedna vec, o ktorej veril, že ponúka oddych, bolo umenie a estetické stretnutia. V tomto článku sa ponoríme do jeho filozofie života ako utrpenia a jeho riešení.

Cyklus utrpenia Arthura Schopenhauera

Portrétna fotografia Arthura Schopenhauera od Johanna Schäfera, 1859, Univerzitná knižnica vo Frankfurte nad Mohanom, Nemecko, prostredníctvom Wikimedia Commons.

Schopenhauerova filozofia pesimizmus bol založený na dvoch tvrdeniach: že neexistencia je výhodnejšia a že náš svet je najhorší zo všetkých možných svetov. Pozrime sa na toto prvé tvrdenie.

Tvrdí, že to navždy – tak či onak – potrebujeme niečo ; cítime, že nám chýba. Toto vnímanie nedostatočnosti môže byť skutočné alebo iluzórne. Napríklad, môžeme byť bez jedla a prostriedkov, ako ho získať, čo spôsobí, že budeme hladovať. Rovnako môžeme chcieť najnovší iPhone, ale chýbajú nám peniaze na jeho kúpu. Tak či onak, tieto veci nám chýbajú, a preto trpíme naším vnímaním nedostatku.

Kristov zostup do pekla od nasledovníka Hieronyma Boscha, ca. 1550-60 cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku.

Ako ľudia sa však snažíme ukončiť toto utrpenie tým, že dosiahneme to, čo nám chýba: zarobiť peniaze na nákup jedla alebo nového iPhonu. To je to, čo nazýva ‚snaženie sa.‘ Podľa jeho názoru má úsilie dva konce.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Buď je naša snaha úspešná a dosiahneme to, čo nám predtým chýbalo. Alebo zlyhávame v našom úsilí a naše utrpenie je teraz dvojnásobné, pretože nielenže máme nedostatok, ale musíme čeliť realite nášho zlyhania. Tu sa však veci nekončia.

Smútok mládeže od Georgea Clausena, 1916, z Imperial War Museum, Londýn, cez The National Archives.

Tvrdí, že v prípade úspešného úsilia a dosiahnutia toho, čo sme chceli, je náš únik od utrpenia a následného uspokojenia len chvíľkový. Čoskoro po kúpe iPhonu alebo získaní jedla nás tieto veci rýchlo začnú nudiť, čo spôsobí, že sa vráti nové vnímanie nedostatku. To vedie len k väčšiemu úsiliu, a teda k väčšiemu utrpeniu. Ako povedal Schopenhauer:

túžby sú neobmedzené, [ich] nároky nevyčerpateľné a každá uspokojená túžba rodí novú
(Janaway, 2013).

V súlade s jeho filozofiou je teda život kolobehom neustáleho utrpenia, v ktorom je stav momentálnej spokojnosti iba utrpením, ktoré sa ešte nevytvorilo; teda utrpenie čoskoro príde.

Tri riešenia

Divočina od Sanforda Robinsona Gifforda, 1860, cez Fine Art America.

Neodmysliteľnou súčasťou tohto cyklu utrpenia je túžba: túžba dosiahnuť a zmierniť. Inými slovami, je to naše samotné spojenie so svetom (t. j. náš podiel na ňom), čo spôsobuje, že trpíme.

Schopenhauer to nazval našou „vôľou k životu“; náš sebastredný pohľad na svet, v ktorom fenomenálny realita (t. j. svet vnímaný zmyslami) je rozdelená a kategorizovaná na základe jej užitočnosti v našej hre na dosiahnutie a zmiernenie. Preto tvrdil, že prestrihnutím „tisíc vlákien vôle“, ktoré nás spájajú so svetom, môžeme uniknúť tomuto cyklu utrpenia (Janaway, 2013).

Navrhol niekoľko spôsobov, ako to urobiť (ako môžeme poprieť našu „vôľu k životu“). Presnejšie, navrhol tri možné cesty aby nám umožnil zmierniť utrpenie vrodené životu. Konkrétne prostredníctvom:

1. Askéza.
2. Súcit.
3. Umenie a estetický zážitok.

Teraz budeme tieto možné cesty analyzovať trochu hlbšie.

Askéza ako riešenie utrpenia

Mních v bielom, sedí, číta Jean-Baptiste Camille Corot, 1857, cez múzeum Louvre, Francúzsko.

Najextrémnejšia cesta k zmierneniu utrpenia je asketizmus . Askéza je jednoducho popretie všetkého potešenia. Tento výraz opisuje prísne disciplinovaný život spojený so životom celibátnych mníchov a kňazov, v ktorom sa vyžaduje odopieranie sexu, jedla, alkoholu a mnohých iných pôžitkov.

V súlade s budhistickými a hinduistickými tradíciami Schopenhauer tvrdil, že odstránením všetkých pôžitkov z vlastného života možno natrvalo odstrániť túžbu a s tým súvisiacu „vôľu k životu“. Keďže „vôľa k životu“ je to pravé, čo je zodpovedné za všetko ľudské utrpenie, človek sa môže oslobodiť od tohto utrpenia popretím veci, ktorá ho udržiava (t. j. túžby). Tak ako úspešný budhista nakoniec dosiahne stav nirvány, oslobodený od všetkých časových túžob, úspešný askéta dosiahne stav „bez vôle“, čo vedie k podobnému druhu vyrovnanosti.

Rozumel však ľudskej prirodzenosti, sám seba v žiadnom prípade askéta. Pripustil, že drvivej väčšine ľudí chýba záujem a/alebo disciplína byť skutočnými askétmi, a preto nikdy neprekonajú utrpenie života tým, že budú nasledovať túto cestu. Preto navrhol druhú možnosť.

Filozofia súcitu

Dvaja muži rozjímajúci o Mesiaci od Caspara Davida Friedricha, ca. 1825-30 cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku.

Podľa Schopenhauera, ak človek nemôže nasledovať asketizmus, môže byť aspoň súcitný. Ale prečo súcitný? môžete sa opýtať.

Bez toho, aby sa stratil v dosť mätúcich hĺbkach jeho metafyziky , je potrebné načrtnúť jeho metafyzický postoj, aby sme pochopili význam súcitu ako prostriedku, ktorým možno uniknúť utrpeniu. Ako už bolo povedané, videl „vôľu k životu“ ako koreň všetkého utrpenia. A tento koncept „vôle“ možno chápať predovšetkým ako naše želanie pokračovať v existencii a rozmnožovať sa.

Táto „vôľa“ je základom celej reality. Pre neho je vôľa jedinou „objektívnou“ realitou oddelenou od reality našej mysle, t. j. odlišnou od fenomenálnej skúsenosti. Toto bola jeho kľúčová myšlienka filozofia , čo je zrejmé z názvu jeho práce Svet ako vôľa a reprezentácia .

Kľúčom ku konceptu vôle je, že je prítomná (imanentná) v každom aspekte reality. Inými slovami, je to celá realita, vrátane nás samých, organického a anorganického sveta. Z toho teda vyplýva, že medzi vecami nie je žiadny rozdiel; žiadni jednotlivci, žiadne ja, žiadne rozdelenie – všetko je vôľa. Preto je realita jedna.

Z toho, ako tvrdí, je logické správať sa k ľuďom, zvieratám a všetkému na svete súcitne, keďže všetko sme my. Preto byť súcitný znamená správať sa k sebe dobre. A byť súcitný znamená tiež uznať, že celá realita sa skutočne skladá z vôle, a teda vedieť sa od tejto vôle a následnej vôle k životu odpútať (alebo aspoň dištancovať) (čím sa zbaviť súvisiacej vôle). utrpenie).

Umenie a estetické stretnutia

Roklina v horách od Sanforda Robinsona Gifforda, 1862, cez The Metropolitan Museum of Art, New York.

Aj keď byť súcitný je rozumnejšou požiadavkou ako stať sa askétom, stále to vyžaduje, aby si človek vyvinul špecifický prístup k životu. Existuje však aj tretie, dočasné riešenie, ktoré možno použiť na zmiernenie utrpenia života. Toto je prostredníctvom umenia.

Po estetickej kontemplácii Schopenhauer opísal ako výsledok nasledovné:

pozornosť už nie je zameraná na motívy vôle, ale chápe veci bez vzťahu k vôli. Takto uvažuje o veciach bez záujmu, bez subjektivity, čisto objektívne... Potom k nám zrazu pokoj... príde sám od seba a je nám dobre.
(citované v Janaway, 2013).

Pri kontemplácii umeleckého diela sa divák dokáže odpútať od vôle. Sú na chvíľu pozastavené od vôle k životu, t. j. od túžby a úsilia. V skutočnosti sa „stratia“ v umeleckom diele do takej miery, že zabudnú, že sú jednotlivcom riadeným vôľou, namiesto toho sa stanú jedným s umeleckým dielom.

Ale ako je to možné?

Konceptualizuje umenie ako „platonické“. nápad .‘ Myslí tým, že umenie a dobrý umelec sa snažia replikovať predmety v ich najneskreslenejšej podobe. Inými slovami, umelec, ktorý maľuje krajinu, sa ju snaží maľovať „takú, aká skutočne je“, a nie tak, ako ju vníma. Umenie má teda za cieľ zachytiť objektivitu.

Zugské jazero , Joseph Mallord William Turner, 1843, cez The Metropolitan Museum of Art, New York.

Napríklad, keď umelec maľuje kvet, jeho cieľom je zachytiť skutočnú podstatu kvetu a jeho „ur“ (vnútorné vlastnosti). Umelec tak vytvára obraz kvetu, ktorý je univerzálny, a teda najbližšie k objektivite.

Umenie pre neho stojí medzi vôľou a reprezentáciou. Inými slovami, je to forma neskreslená javmi (naše vlastné vnímanie vecí), a teda nie je reprezentáciou, ale je rovnako oddelená od vôle (snahy vrodenej životu). Preto je umenie vo svojej najvyššej forme najbližšie k objektivite, ku ktorej sa môžeme dostať.

Pohľad na umelecké dielo teda znamená priblížiť sa „skutočnej“ povahe vecí, čo samo osebe znamená, že divák chápe, z čoho sa realita skutočne skladá (t. j. vôľa). Z toho vyplýva, že prostredníctvom tohto poznania sa divák dokáže na chvíľu odpútať od tejto vôle a môže sa oslobodiť od tlakov vôle pozerať sa na pravú podstatu vecí.

Schopenhauerova obľúbená umelecká forma

Ofélia Sir John Everett Millais, 1851, cez Tate Modern, Londýn.

Podľa Schopenhauerovej filozofie existovalo päť umeleckých foriem, prostredníctvom ktorých sa človek mohol oslobodiť od utrpenia života. Títo boli architektúra , poézia, maľba, sochárstvo a hudbu. Neznášal ich však v rovnakej zhode. Konkrétne sa domnieval hudba byť najvyššou formou umenia. Je to preto, že tvrdil, že hudba stelesňuje vôľu, ktorá je základom samotného života. Čo tým chcel povedať?

Na rozdiel od sochárstva alebo maľby, ktorých umelci sa pokúšajú replikovať a platónsky myšlienka, hudba je ‚kópiou samotnej vôle.‘ Inými slovami, hudba stelesňuje samotnú vôľu, ktorá je základom celej reality. To vysvetľuje, prečo je hudba považovaná za univerzálny jazyk. To je dôvod, prečo napríklad filmové soundtracky a hudba zasadené do konkrétnej scény slúžia ako dokonalý komentár k nim a umocňujú zážitok zo sledovania. Okrem toho hudba stelesňuje vôľu – samotnú vec života a reality – ale necháva bokom praktické starosti, ktoré sú s ňou spojené. To znamená, že môžeme zažiť vôľu bez toho, aby sme skutočne trpeli jej zvyčajnými obavami.

Napríklad hudobná skladba, ktorá vyvoláva melancholický pocit, nám umožňuje zažiť a zvážiť emóciu smútku bežného v živote bez toho, aby nás v skutočnosti smútila. Je to zároveň oddelená aj zapojená skúsenosť. Hudba nám teda umožňuje pochopiť samotnú vec, ktorá je základom reality (vôle), bez toho, aby nás k nej viazala. Preto nás hudba – ešte viac ako iné formy umenia – privádza bližšie k objektívnej realite.

Isola Bella pri jazere Maggiore od Sanforda Robinsona Gifforda, 1871, cez The Metropolitan Museum of Art, New York.

Podobne, keďže hudba je obmedzená iba časom a nie priestorom (dva faktory obmedzujúce naše vnímanie vecí), je o krok ďalej vzdialená od fenomenálnej reality, a teda o krok bližšie k objektívnej realite.

Celkovo Schopenhauer ponúka viacero riešení svojej filozofie života ako utrpenia. Tieto riešenia nielen zmierňujú utrpenie, ale umožňujú aj osvietenému človeku získať väčšie poznanie reality: o jednote vecí a ich skutočnej podobe. Zatiaľ čo askéza môže byť príliš veľkou úlohou a súcit s podobnými ťažkosťami, estetické ocenenie je niečo spoločné pre každodenný život nás všetkých. Takže, keď sa nabudúce ocitnete stratený v portrétovaní alebo v sonáte, zvážte, že ste o krok bližšie k skutočnej podstate vecí.