Dedičstvo Reného Descartesa: Pretrvávanie dualizmu mysle a tela

Filozof a matematik René Descartes (1596-1650) preslávil názor, že myseľ a mozog sú rôzne druhy vecí. Myseľ sú nehmotné a nedeliteľné entity, zatiaľ čo telá sú hmotné a deliteľné. Ale tento pohľad, známy ako „dualizmus látok“, predstavuje výzvu pre pokusy v kognitívnej vede vysvetliť duševné stavy pomocou stavov mozgu. Je to preto, že látkový dualizmus v skutočnosti spochybňuje samotnú vedeckú metódu: ak sú mysle neredukovateľné na mozgy, ako ich možno vedecky študovať?

Látkový dualizmus Reného Descartesa: Historická filozofická hádanka

Descartes je pravdepodobne najznámejší dualista mysle a tela, ale nie je prvý. Hádanka o tom, ako myseľ súvisí s telom, sa datuje v západnej filozofii k starovekým Grékom, kde filozof Miska predstavuje jednu z prvých systematických diskusií o tejto otázke.

V Platónovom dialógu Phaedo Sokrates chce určiť, či „duša“ ( psuch ) — to, čo oddeľuje živé a mŕtve veci — je nesmrteľné. Ak totiž možno nájsť argument, že duša má túto vlastnosť, potom musí byť odlišná od tela, ktoré podlieha skaze.

Sokrates skúma niekoľko rôznych argumentov pre toto tvrdenie. Najdôležitejší pre našu diskusiu je Argument afinity ( Phaedo 78b-84b). Základná myšlienka je jednoduchá: veci, ktoré sú vnímateľné, ako napríklad telesá vo vesmíre, podliehajú skaze, pretože sa skladajú z častí. Na druhej strane veci, ktoré sú zrozumiteľné, ako napríklad to, čo nazýva Sokrates 'Formuláre' krásy a spravodlivosti, sú neporušiteľné, pretože ako nemenné entity sa neskladajú z častí.

Ale – a to je Sokratov zásadný krok – ak duša dokáže jedinečne uchopiť Formy ako predmety poznania, potom má väčšiu afinitu k veciam zrozumiteľným ako k veciam vnímateľným. Inými slovami, ak je možné poznanie foriem, potom duša nesúca toto poznanie musí byť nesmrteľná.

Tento argument nie je rozhodujúci, keďže sa opiera o hypotéza že znalosť Formulárov je možná. Zasieva však semeno argumentov pre substančný dualizmus, ktoré Descartes o viac ako dvetisíc rokov neskôr zožne: akékoľvek dve veci, ktoré nezdieľajú všetky rovnaké vlastnosti, musia byť metafyzicky odlišné.

Cogito Ergo Sum: Myslím, preto existujem

V jeho Meditácie o prvej filozofii (1642), Descartes používa „ metóda pochybovania “vytvoriť bezpečný základ pre vedomosti. Táto metóda ho povzbudzuje, aby neveril žiadnemu tvrdeniu, o ktorom by mohol vzbudzovať podozrenie, bez ohľadu na to, aké nepravdepodobné môžu byť tieto podozrenia. Jeho cieľ je jednoduchý: ak dokáže nájsť aspoň jedno tvrdenie, ktoré je „nepochybné“ – nezraniteľné voči všetkým pochybnostiam – potom môže byť bezpečným základom poznania.

Descartes ponúka cogito ako toto nespochybniteľné tvrdenie:

Takže po dôkladnom zvážení všetkého musím nakoniec dospieť k záveru, že tento návrh Som, existujem , je nevyhnutne pravdivé, kedykoľvek ho predložím alebo si ho vymyslím
(Descartes a kol., 1996).

Predstavte si túto radikálnu pochybnosť: celá vaša vedomá skúsenosť – vaše vnímanie, vaše spomienky, vaše emócie a tak ďalej – je ilúzia. Možno a klamný Boh ste úplne omylní, alebo vaše skúsenosti sú inžinierske v kade , odlúčený od skutočného sveta. Tak či onak, Descartes tvrdí cogito zostáva nepoškodený, pretože človek by mohol byť radikálne oklamaný iba ak jeden existuje. „Existujem“ je preto základným článkom poznania, pretože prežíva Descartovu metódu pochybností.

Descartov substančný dualizmus

Ak cogito je základný poznatok, môžeme z neho vyňať štandard, podľa ktorého hodnotiť iné tvrdenia o vedomostiach, ako je látkový dualizmus? Descartes si to myslí:

Som si istý, že som vec, ktorá premýšľa. Či teda tiež neviem, čo sa vyžaduje, aby som si bol v niečom istý? V tomto prvom bode poznania je jednoducho jasné a zreteľné vnímanie toho, čo tvrdím
(Descartes a kol., 1996).

Takže Descartes verí, že cogito je základný poznatok, pretože jeho pravda môže byť jasne a zreteľne vnímaný.

Čo to má spoločné s látkovým dualizmom? Odpoveď je jednoduchá: ak Descartes jasne a zreteľne vníma oddelenie svojej mysle a tela, potom musí byť substančný dualizmus pravdivý. Jasné a zreteľné vnímanie je známkou poznania. On píše:

...mám o sebe jasnú a jasnú predstavu, nakoľko som jednoducho mysliacim, nepretiahnutým predmetom; a na druhej strane mám jasnú predstavu o tele, nakoľko je to jednoducho rozšírená, nemysliaca vec. A preto je isté, že som skutočne odlišný od svojho tela a dokážem existovať aj bez neho
(Descartes a kol., 1996).

Descartes verí, že myseľ a telo sú rôzne veci – rôzne substancie – pretože jasne a zreteľne vníma, že majú rôzne vlastnosti. Myseľ sú v podstate nepredĺžené, mysliace veci, zatiaľ čo telá sú v podstate predĺžené, nemysliace veci. A základom tohto rozdielu je cogito : Descartes si nemôže predstaviť seba bez mysle, ktorá je jedným celkom, ale dokáže si predstaviť seba bez tela, ktoré má viacero častí.

Myseľ a telo sú metafyzicky odlišné, pretože nezdieľajú všetky rovnaké vlastnosti.

Descartes 2.0: Vedomie „ľahkých“ a „ťažkých“ problémov od Davida Chalmersa

Niekto by sa mohol čudovať, či Descartes toho neušiel príliš veľa. Nemôžeme sa mýliť v tom, čo jasne a zreteľne vnímame? A aj keď sa nemôžeme mýliť, prečo by sa jasné a zreteľné vnímanie jednej veci malo líšiť od druhej, ako to tvrdí Descartes o mysli a telách?

Problémy sa tu komplikujú a Descartes sa o to pokúša adresu ich. Skočíme o niekoľko stoviek rokov dopredu a uvažujme o tom, ako filozof David Chalmers , možno najznámejší súčasný dualista mysle a tela, premýšľa nad týmito otázkami.

Chalmers rozlišuje medzi „ľahkými“ a „ťažkými“ problémami vedomia (Chalmers, 1995). Tvrdí, že ľahké problémy vedomia, ako je vysvetlenie schopnosti mysle integrovať informácie, kontrolovať správanie alebo sústrediť pozornosť, môžu byť vyriešené kognitívnymi vedami. Ťažký problém vedomia nemôže.

Napríklad, ak chce kognitívny vedec vysvetliť, ako myseľ integruje informácie, Chalmers verí, že neexistuje žiadna hádanka o identifikácii nervového mechanizmu, „pomocou ktorého sa získavajú informácie o vnútorných stavoch a sú k dispozícii pre verbálnu správu“ (Chalmers, 1995). Jeho zásadným tvrdením je, že tento nervový mechanizmus je uspokojivý funkčné vysvetlenie o tom, ako myseľ integruje informácie. Už nie je čo vedieť. Vysvetlenie je kompletné.

Ťažký problém vedomia nemá také šťastie. Ak chce kognitívny vedec vysvetliť, prečo by mala byť integrácia informácií sprevádzané skúsenosťami – tým, že existuje „niečo ako“ na integráciu informácií – Chalmers verí, že bude prázdna. Otvorenou otázkou totiž zostáva, prečo by mala byť každá kognitívna funkcia sprevádzaná skúsenosťou. An vysvetľujúca medzera“ leží medzi kognitívnou funkciou a vedomou skúsenosťou.

Spojenie Platóna, Descarta a Chalmersa dohromady

Spojme niekoľko vlákien dohromady.

Pamätajte na Sokratov argument o afinite: myseľ je pravdepodobne nesmrteľná, a preto sa líši od tela podliehajúceho skaze, pretože má afinitu k nemenným, nemenným Formám, ktoré sú jej správnymi objektmi. Myseľ je viac podobná Formám ako telám.

Tento argument pripomína Descartov argument pre dualizmus , ktorý hovorí, že myseľ nie je telo, pretože ju možno jasne a zreteľne vnímať oddelene od tela. V oboch prípadoch vidíme posun od a druh vedomostí myseľ môže mať na druh veci myseľ je.

Chalmersov ťažký problém vedomia rozvíja túto podobnosť podrobnejšie. Je zrejmé, že nepoužíva znalosť foriem ako predpoklad vo svojom argumente pre dualizmus mysle a tela. Nepracuje ani s Descartovým popisom jasného a zreteľného vnímania. Ale Chalmers sa zameriava na spojenie medzi nimi predstavivosť a vysvetlenie : ak si dokážeme predstaviť nervový mechanizmus, ako napríklad mechanizmus zodpovedný za integráciu informácií, bez vedomia, potom tento mechanizmus vysvetliť vedomie.

Inými slovami, v Chalmersovom dualizme nachádzame presne to isté trvanie na tom, že vedomie je istým spôsobom iný druh vecí ako telo (alebo mozog), a to preto, že môžeme otehotnieť tela (alebo mozgu) bez toho, aby vedomie bolo ich podstatnou súčasťou.

Ako látkový dualizmus Reného Descartesa prenasleduje kognitívnu vedu

Čo to všetko znamená pre perspektívu kognitívnej vedy?

Ak súhlasíme s Chalmersovým rozlišovaním medzi ľahkými a ťažkými problémami vedomia, kognitívne vedy nie sú v žiadnom prípade bez nádeje. Jeho takzvané „ľahké“ problémy vedomia spadajú do ich pôsobnosti. Výskumníci by mali nájsť nie koncepčný prekážka, ktorá im bráni vysvetľovať kognitívne funkcie, ako je integrácia informácií alebo zameranie pozornosti, v mechanistických nervových termínoch.

Ale ťažký problém – problém vysvetlenia, prečo by ktorúkoľvek z týchto funkcií mala sprevádzať vedomá skúsenosť, „niečo ako“ byť predmetom zážitku – kazí kognitívnu vedu.

Ak má Chalmers pravdu, milý vysvetlení, ktoré môžu kognitívne vedy ponúknuť – menovite funkčné vysvetlenia kognitívnych javov – nie sú vhodné na vysvetlenie vedomia. Vždy tu bude medzera vo vysvetľovaní, ktorá nás núti pýtať sa: „Ale prečo by sme mali toto funkciu sprevádzajú skúsenosti?“

Inými slovami, problém vedomia v kognitívnych vedách nemusí byť nevyhnutne vedeckým problémom. Je to hlbší, metafyzický problém.

Zdroje:

Chalmers, David (1995). Čeliť problému vedomia. Journal of Consciousness Studies . 2 (3), 200-19.

René Descartes, Cottingham, J., & Arthur, B. (1996). René Descartes: meditácia o prvej filozofii: s výberom z Námietok a odpovedí . Cambridge University Press.