Albert Camus o zmysle života: Viera, samovražda a absurdita

Camus bol v detstve vážne chorý na tuberkulózu a neustále myšlienky na blízkosť smrti ovplyvnili Camusov život a posunuli ho k filozofii. Bol prívržencom existencializmu a v tomto filozofickom hnutí si vybojoval vlastnú pozíciu. Jeho tvorba sa vyznačovala výrazným sociálnym pesimizmom a venovala sa téme samovrážd, vrážd, nepokojov a teroru.

Camus opakovane tvrdil, že sa nepovažuje za filozofa. Napriek tomu jeho diela vstúpili do filozofie ako pesimistická doktrína o absurdnosti ľudskej existencie. Ľudská existencia je v jeho tvorbe chápaná ako konečná, ohraničená rámcom pozemskej existencie.

Problém zmyslu života Camus považuje za najnaliehavejší. Základná otázka, na ktorej stojí jeho filozofia, sa dá zhrnúť takto: stojí život za to, aby sme ho žili?

Kto bol Albert Camus?

Albert Camus bol francúzsky spisovateľ, filozof a novinár. Medzi jeho najznámejšie diela patrí Cudzinec , Mýtus o Sizyfovi , a Rebel . Camusovi bola v roku 1957 udelená Nobelova cena za literatúru.

Camus sa narodil v Alžírsku v roku 1913 a bol synom francúzskeho otca a alžírskej matky. Vyrastal v chudobnej, robotníckej štvrti v Alžíri. Camus navštevoval miestne školy a neskôr Alžírsku univerzitu.

V roku 1935 Camus vydal svoju prvú knihu, Cudzinec . Román rozpráva príbeh Alžírčana menom Meursault, ktorý bez zjavného dôvodu zabije Araba. Román spôsobil senzáciu a urobil z Camusa cez noc celebritu.

V 40. rokoch sa Camus zapojil do francúzskeho hnutia odporu proti nacistickej okupácii Francúzska. Napísal tiež niekoľko hier a esejí odsudzujúcich absurditu vojny.

Po vojne sa Camus vrátil do Alžírska a pokračoval v písaní o stave človeka. V roku 1957 mu bola udelená Nobelova cena za literatúru. Camus zomrel pri autonehode v roku 1960. Jeho prácu však naďalej čítajú a diskutujú študenti a vedci na celom svete.

Camusov existencializmus

Camusove filozofické názory sú niekedy protichodné a prešli vážnym vývojom. Vyznačujú sa individualizmom a komplexným rozvíjaním problému nezmyselnosti existencie.

Jeho myšlienky sú prezentované ako vo forme filozofických pojednaní, tak aj vo forme umeleckých diel: príbehov, románov a hier. Štýl je niekedy obrazný a metaforický. Jeho naratívne zápletky sa točia okolo jednotlivca a jeho vzťahu k okolitému svetu, či už je spoločenský alebo prírodný.

Z filozofického hľadiska je Camus spájaný s existencializmus . Všeobecným východiskovým bodom filozofie existencializmu je, že existencia človeka je jedinou realitou, ktorá by mala a môže byť skúmaná.

Camusov existencializmus je založený na zúfalstve, ktoré nie je spôsobené ohavnosťou života a človeka (ako napr. Sartre ), ale myšlienkou na veľkosť jednotlivca a jeho neschopnosť nájsť spojenie s ľahostajným (ale krásnym!) svetom. V Camusových dielach sú konzistentným leitmotívom tie isté motívy osamelosti, „opustenia“, absurdity, smrti a zúfalstva.

Ústrednou témou Camusovej filozofie bola otázka zmyslu ľudskej existencie, či „život stojí za to žiť“. Filozof sa snaží študovať moderného jednotlivca, skúmať jeho životy do najmenších detailov a pochopiť, čo poháňa ľudí v bolestnom hľadaní zmyslu vlastnej existencie.

Camus prichádza k záveru, že existencia človeka je absurdné v sebe a tento koncept berie ako základ svojej filozofie.

Camus o samovražde

Vo svojej eseji Mýtus o Sizyfovi , Albert Camus tvrdí, že existuje len jeden skutočne vážny filozofický problém, a tým je samovražda. Camus verí, že jediný spôsob, ako skutočne pochopiť zmysel života, je postaviť sa možnosti smrti. Pre Camusa je otázka, či život stojí za to žiť alebo nie, ústrednou témou nášho chápania toho, ako by sme mali žiť.

Camus neobhajuje samovraždu, ale snaží sa nás presvedčiť, že problém smrti je niečo, s čím sa musíme vyrovnať, ak chceme pochopiť, čo to znamená byť skutočne nažive. Verí, že čeliť nevyhnutnosti vlastnej smrti nám môže pomôcť oceniť hodnotu života. Inými slovami, môžeme sa naučiť vážiť si život o to viac, keď pochopíme, že smrť je nevyhnutná.

Camus chápe, že život bez zmyslu nestojí za to žiť, a pustí sa do tohto problému priamočiaro. Po prvé, prichádza k záveru, že samovražda je pre nás málo užitočná, keďže smrť nemôže mať väčší zmysel ako život. Ďalej sa Camus pýta, prečo stojí život za to, ale neponúka veľa praktickej pomoci, pokiaľ ide o hľadanie zmyslu našich životov.

Camusove myšlienky o samovražde sú kontroverzné, no ponúkajú zaujímavý pohľad na to, ako by sme sa mali pozerať na našu vlastnú smrteľnosť. Jeho presvedčenie, že sa musíme vyrovnať so smrťou, aby sme si vážili život, nám môže pomôcť vidieť hodnotu v každom okamihu.

Čo je zmysel života?

Čo je zmysel života? Prečo sme tu? Aký má toto všetko zmysel? Toto sú otázky, ktoré sa kladú od úsvitu vekov, no nikto nedokázal poskytnúť uspokojivú odpoveď. Camus verí, že dôvodom je to, že život nemá zmysel. Samozrejme, je to absurdný pohľad. Napriek tomu Camus tvrdí, že je to jediný logický záver, ku ktorému možno dospieť pri zvažovaní dôkazov.

Začína tým, že sa na otázku pozerá z vedeckého hľadiska. Ak vezmeme vesmír za nominálnu hodnotu, je to ľahostajné a bezúčelné miesto. Hviezdy sa o nás nestarajú; sme len malá škvrnka vo veľkom systéme vecí. Je to prvá stopa, ktorá vedie Camusa k záveru, že život nemá zmysel.

Potom sa obracia k náboženstvu, ktoré sa tradične považuje za zdroj zmyslu života. Camus však upozorňuje, že aj náboženské presvedčenie je v konečnom dôsledku založené na viere, nie na dôkazoch. A aj keby existoval Boh, je pochybné, že by sa zaoberal našimi životmi alebo že by mal s nami nejaký veľký plán.

Ďalej Camus uvažuje o myšlienke vytvorenia vlastného zmyslu života. Je to prístup, ktorý volí veľa ľudí, ale Camus tvrdí, že je to v konečnom dôsledku zbytočný. Akýkoľvek význam dáme svojmu životu, bude vychádzať z našich vlastných subjektívnych preferencií a názorov. A keďže pre tieto preferencie neexistuje žiadny objektívny základ, sú v konečnom dôsledku svojvoľné.

Čo je ešte horšie, Camus verí, že snaha vnútiť vesmíru zmysel je receptom na katastrofu. Akýkoľvek význam, ktorý sa pokúsime vytvoriť, bude nakoniec v rozpore s dôkazmi a rozpadne sa pod ťarchou vlastnej absurdity.

Nakoniec Camus prichádza k záveru, že jedinou rozumnou odpoveďou na otázku o zmysle života je povedať, že žiadny neexistuje. Život je v konečnom dôsledku absurdná a nezmyselná záležitosť. Možno to nie je upokojujúca myšlienka, ale Camus verí, že je to jediný úprimný záver, ku ktorému môžeme dospieť.

Camus o absurdite

Čo je absurdné? Niekomu sa to môže zdať ako obyčajný filozofický koncept. Ale pre iných je absurdita nevyhnutným spôsobom života. Pre Alberta Camusa bolo absurdné definované ako „konfrontácia človeka s iracionálnym“. Inými slovami, je to konflikt medzi našou potrebou zmyslu a účelu života a úplnou ľahostajnosťou vesmíru k našej existencii.

Na jednej strane máme vrodenú túžbu nájsť zmysel vo všetkom, čo robíme. Chceme, aby na našich životoch záležalo, aby sme boli súčasťou niečoho väčšieho, ako sme my sami. Na druhej strane je vesmír neosobným miestom, kde je všetko možné. Tieto dve sily sú diametrálne odlišné od seba a toto napätie vedie k absurdnosti.

The absurdné nie je len filozofickým konceptom; je to prežitá skúsenosť. Je to skúsenosť, že sa cítiš stratený a sám vo svete, ktorý nedáva zmysel. Je to skúsenosť uväznenia v cykle márnosti, kde sa zdá, že naše úsilie vždy zlyhá. Je to skúsenosť hľadania odpovedí, no nikdy ich nenájdete.

Absurdné nie je niečo, čoho sa treba báť alebo sa mu treba vyhýbať; je to niečo, čo treba objať. Pre Camusa absurdita nie je negatívna, ale pozitívna sila. Je to pripomienka toho, že žijeme a že naše životy majú hodnotu, aj keď v konečnom dôsledku nemajú zmysel.

Ako žiť v absurdnom svete a nezblázniť sa?

Vo svojej práci Mýtus o Sizyfovi Albert Camus rozobral zo svojho pohľadu najdôležitejšiu otázku: „Stojí život za to? Koniec koncov, vzhľadom na všetky okolnosti, život sa ukazuje ako absurdný a nezmyselný. Uvedomujeme si to vo vzácnych momentoch, keď naše predstavy o svete náhle prestanú fungovať a keď sa rutinné činy a snahy začnú zdať nezmyselné.

Bežne si robíme rozumné plány pre svoje životy, ktoré zlyhajú – ocitneme sa tvárou v tvár nepredvídateľnému svetu, ktorý nezodpovedá našim predstavám.

Toto je absurdita našej existencie: je smiešne byť rozumný v nerozumnom svete. To vedie k ďalšiemu veľkému problému. Camus hovorí, že ak sú hlavnými zložkami problému myseľ a nerozumný svet, potom môžeme „podvádzať“ a obísť to odstránením jednej z dvoch vecí:

1. Prvý spôsob je ignorovať nezmyselnosť existencie. Na rozdiel od zjavných dôkazov sa dá predstierať, že svet je stabilný a žije podľa vzdialených cieľov (dôchodok, posmrtný život, ľudský pokrok). Ale podľa Camusa v tomto prípade nemôžeme konať slobodne, pretože naše činy sú spojené s týmito svojvoľnými cieľmi.

2. Druhým spôsobom, ako sa vyhnúť absurdite, je opustiť rozumné uvažovanie. Niektorí filozofi to robia tak, že vyhlásia myseľ za zbytočný nástroj (napríklad Karl Jaspers). Iní hovoria, že svet sa riadi božským plánom, ktorému ľudia jednoducho nerozumejú (Kierkegaard).

Ako by sme teda mali žiť podľa Alberta Camusa?

Camus považuje za neprijateľné úmyselné ignorovanie nezmyselnosti existencie a opustenie rozumného uvažovania. Ale samovražda nie je možnosťou ani pre filozofa. Z jeho pohľadu ide o zúfalé gesto konečného prijatia rozporu medzi ľudskou mysľou a nerozumným svetom. Namiesto toho Camus navrhuje tri veci:

1. Neustála rebélia. Filozof verí, že proti okolnostiam našej existencie musíme neustále bojovať. Nikdy nepriznaj porážku, aj keď čelíš smrti, hoci vieme, že je nevyhnutná. Camus hovorí, že neustála rebélia je jediný spôsob, ako byť prítomný vo svete.

2. Popretie večnej slobody. Namiesto toho, aby sme sa stali otrokmi večných predstáv o svete, treba sa držať rozumu, no uvedomovať si jeho obmedzenia a flexibilne ho aplikovať v každej konkrétnej situácii. To znamená, že slobodu musíme hľadať tu a teraz a nie vo večnosti.

3. Vášeň. Je hlavnou hnacou silou. V živote musíme milovať všetko a snažiť sa, aby bol čo najnapĺňajúci.

Vráťme sa k Sizyfos . V starogréckom mýte išiel proti bohom a bol za to potrestaný. Bol teda odsúdený neustále tlačiť do kopca kameň, ktorý znova a znova padal.

Napriek tomu ho Camus nazýva šťastným. Filozof hovorí, že Sizyfos je pre nás dokonalým vzorom. O svojom postavení a jeho nezmyselnosti si nerobí ilúzie, no búri sa proti okolnostiam. S každým ďalším pádom kameňa sa vedome rozhodne skúsiť to znova. Znovu a znovu pritláča tento kameň a uvedomuje si, že toto je zmysel jeho existencie.