Ako sa stoici upokojili kontempláciou smrti

Väčšina ľudí má tendenciu vyhýbať sa myšlienkam na smrť a umieranie. Len málo vecí v nás vyvoláva toľko úzkosti a strachu ako smrť. Stoici mali veľa čo povedať o tejto úzkosti okolo smrti. Už len pomyslenie na to, že zahyniete, je pre ľudí nepríjemné, takže je lepšie vyhýbať sa obrázkom, ktoré by vás mohli dostať do zlej nálady. V tomto článku sa dozviete, ako stoici používali myšlienky o smrti ako nástroj na zlepšenie svojho pohľadu na život. Myšlienka, že jedného dňa zahynieme, že nebudeme môcť jesť, milovať, smiať sa. Deprimuje nás, keď premýšľame o veciach, ktoré nás tak bavia, keď vieme, že jedného dňa nám ich ukradnú.

Strach zo smrti a umierania podľa stoikov

Nikto v histórii nebol viac naladený na plíživý strach zo smrti a umierania ako oni stoici boli. Marcus Aurelius, najznámejší stoik, raz povedal: „Prestaň na chvíľu so všetkým, čo robíš, a opýtaj sa sám seba: Bojím sa smrti, pretože to už nebudem môcť robiť? ( Meditácie X, 29 ). Je to ťažké pilulka prehltnúť, ale je to tak: koniec príde pre nás všetkých. Pre niektorých skôr ako neskôr.

Moderná spoločnosť nás však nenabáda, aby sme každodenne uvažovali o smrti. Nie sme tak vystavení smrti ako my predkovia boli. Preto nie sme tak vybavení na to, aby sme sa s tým vysporiadali, keď zatlačíte. Ale pripomíname si, že smrť na nás číha zakaždým, keď stratíme milovaného človeka. Otrasie nami až do hĺbky a potrebujeme veľa dní, týždňov alebo mesiacov, aby sme sa vrátili do normálneho stavu.

Smrť ako súčasť prírody

No akceptovanie smrti ako súčasti života a prírody nás môže oslobodiť a umožniť nám plne prijať každý deň ako dar, ktorý nám je daný. Stoici vedel toto je lepšie ako ktokoľvek iný. Jednoducho prijali život taký, aký je, a netúžili po viac.

Ideálny život stoikov je taký, ktorý je v súlade s prírodou. Boli si vedomí toho, že každý z nás je súčasťou prírody a že jedného dňa sa do nej všetci vrátime. To prinieslo pokoj do ich každodenného života a ľahostajnosť k vonkajším udalostiam, akokoľvek negatívne môžu byť. stoici neusilovali o bohatstvo alebo slávu, ale o vynikajúci duševný stav. Pestovanie tohto stavu považovali za cnostné a stotožňovali ho s racionálnym.

Preto sa niekedy môžu zdať nadľudské. Vážili si výzvy, ktoré život priniesol, a postavili sa im čelom. A aká väčšia výzva existuje, ako tá, ako sa vysporiadať so smrťou? Zvážte prípad stoického filozofa Júliusa Canusa. Keď cisár Caligula nariadil jeho smrť po tom, čo ho Canus nahneval, jednoducho vyhlásil: „Najvýraznejší princ“ a potom: „Ďakujem ti. Keď si ho o desať dní prišiel odviesť stotník, našli ho, ako hrá spoločenskú hru.

Keď Publius Clodius Thrasea Paetus dostal príkaz, aby zaviazať sa samovraždu (slobodná voľba smrti, Rimania ju nazývali alebo liberum mortis arbitrium) sa obrátil na svojich spoločníkov a ospravedlnil sa. Potom pozval kvestora, aby bol svedkom, keď si podrezal žily. Čakal na svoju smrť a rozhodol sa nesťažovať sa ani sa utápať v bolestiach, tak ako to pravdepodobne cítil. Namiesto toho diskutoval so svojím priateľom Demetriom povaha duše .

Takéto akcie sú v dnešnej dobe nepredstaviteľné. Väčšina ľudí by si myslela, že Canus je zle v mysli . Ktorá osoba by bola veselá, keby vedela, že ju čaká záhuba? No, stoik by bol.

Nástroj na ocenenie súčasnosti

Ako sa nás stoici snažili naučiť, uvedomenie si, že jedného dňa zomriete, je mimoriadne účinný spôsob, ako nájsť pokoj. Vedeli, že kontempláciou zlých vecí, ktoré sa nám môžu stať, sa učíme vážiť si veci, ktoré už máme. Začíname byť vďační za ďalší deň na tejto planéte.

Iba ak zostaneme slepí k smrti, môže to mať na nás oslabujúci účinok. Stoici si dali za svoje poslanie denne meditovať o smrti a umieraní.

Keď stoici uvažujú o smrti, nerobia to z túžby zomrieť, ale z túžby získať zo života čo najviac „šťavy“. S vedomím, že život je konečný, otvorili oči jeho jednoduchým krásam. Smrť je strašidelná. Neznáme je strašidelné. Ale smrť môže byť vzdialená roky alebo desaťročia; môže to byť zajtra. Jednoducho nevieme, kedy nám zaklope na dvere.

A ak to nevieme, načo potom trápiť našu myseľ myšlienkami, ktoré nám prinášajú len utrpenie? Nie je lepšie mať radosť z vedomia, že život nám tento deň doprial a využiť ho naplno?

Stoici verili, že smrť nie je príčinou nešťastia pre väčšinu ľudí, ale že strach z umierania prináša sám bieda . Ale tam, kde iní ľudia videli chaos, videli príležitosť na rast. Nielenže sa nevyhýbali kontemplácii smrti, ale aktívne o nej fantazírovali.

Jeden z najznámejších stoických filozofov, Epiktétos , raz povedal :

„Musím zomrieť, však? Ak hneď, potom umieram: ak čoskoro, obedujem teraz, pretože je čas na večeru, a potom, keď príde čas, zomriem.'

Alebo zvážte Senecovu vyhliadka že 'človek nemôže žiť dobre, ak nevie, ako dobre zomrieť.'

Smrť nie je pod našou kontrolou

Epiktétos nám zanechala dichotómiu kontroly. Veril, že niektoré veci máme pod kontrolou a niektoré nie. Odvodil, že väčšina nešťastia je spôsobená premýšľaním nad vecami, ktoré nemôžeme ovplyvniť, alebo myslením, že ich môžeme ovládať.

Nie sú to veci, ktoré nás rozčuľujú, povedal Epiktétos, ale to, ako o veciach uvažujeme. Naše úsudky o veciach nám prinášajú biedu, nie veci samotné. To je zásadná lekcia od stoikov. Ak usúdime, že je niečo zlé, spojíme si to s negatívnymi pocitmi.

Teraz, zakaždým, keď o tom premýšľame, nad našou mysľou sa vznesie oblak a prinúti nás cítiť neproduktívne myšlienky. Život, v ktorom sa zameriavame výlučne na veci, ktoré môžeme ovládať, je životom pokroku, životom šťastia.

Život, v ktorom sa sústredíme na veci, ktoré nemôžeme ovplyvniť, je receptom na mizerný život. Čím skôr sa s tým zmierime, tým lepšie. Pravdou je, že zlé veci sa stávajú a budú sa diať. Ochoríme, ublížime si a počasie nám pokazí plány na tento deň. Ako stoici zdôraznili, tieto veci sú jednoducho mimo našej kontroly.

Čo môžeme ovládať?

Veci sa dejú a to, ako ich vidíme, môže úplne zmeniť náš vzťah k životu. A náš vzťah k smrti ako súčasti prírody.

Aj keď vecí, nad ktorými máme úplnú kontrolu, nie je toľko, jediná vec, ktorú máme pod kontrolou, je naša myseľ. Presnejšie, ako posudzujeme veci, ktoré sa nám dejú.

Jedným z najpamätnejších stoických konceptov je „ memento mori “ v preklade „pamätaj, že zomrieš“. Je to jednoduché cvičenie, ktoré môžete robiť každý deň. Keď si budete pamätať, že jedného dňa zomriete, budete si viac užívať poklady života.

Budete vďačnejší za jednoduché veci, slnko, ktoré vám svieti do tváre, spoločný smiech a lahodné jedlá.

V jeho kniha „Štyritisíce týždňov: Manažment času pre smrteľníkov“ Oliver Burkeman nám ponúka pohľad na to, čo nazýva „Terapia kozmickej bezvýznamnosti“. Je to desivo podobné tomu, čo nás učia stoici. Často neustále očakávame, že sa budú diať úžasné veci, a sme sklamaní, keď nám veci nejdú do cesty.

Nastavili sme latku príliš vysoko. Sme nespokojní, ak nerobíme prácu, ktorá bude trvať nespočetné generácie. Všetko musí dosiahnuť svoj účel a nakŕmiť naše úsilie o prechod na ďalšiu vec a potom na ďalšiu. Sme v pretekoch potkanov a našim súperom sme my sami.

Zanedbávame pritom všedné, no hlboké veci. Ak im venujeme pozornosť a ponoríme sa do seba, nepocítime nutkanie tomu uniknúť. On hovorí:

„ustúpiť z božských fantázií kozmického významu do skúsenosti života, aký konkrétne, definitívne – a dosť často úžasne – naozaj je.“

Byť stoikom: Pamätať si, že sme smrteľní

Je to úžasná pripomienka, že vo veľkom pláne vecí bude naša smrť bezvýznamná. Sme súčasťou pôdy a časom sa do nej vrátime. Najlepšie je využiť náš čas spôsobom, ktorý nám prinesie šťastie a zmysel. Nie bieda.

Keď príde môj ďalší tréning, nestratím sa pri myšlienke, že jedného dňa nebudem mať kapacitu na tréning. Namiesto toho si budem vážiť skutočnosť, že som mal príležitosť to urobiť.