Actaeon, Medúza a Orfeus: Grécke tabu pohľadu

V gréckej mytológii sa ľuďom stávajú zlé veci, keď sa pozerajú na niečo, čo by nemali. Actaeon, Orfeus a Medúza: všetky tieto tri mýty obsahujú zakázaný – a smrtiaci – vzhľad. Interpretácie týchto mýtov často uvádzajú spoločenské varovania; Medúza a sila ženského presviedčania, Orfeus a úskalia pochybností a napokon Actaeon a trest za voyeurizmus. V každom mýte je prípad iný.

Keď sa vám povie nepozeraj sa !, nie si v pokušení? Tieto mýtické postavy nie sú iné.

Medúza

Busta Medúzy , od Berniniho , 1644-1648, prostredníctvom Google Arts & Culture

Medúza najznámejším mýtom je legenda o gréckom hrdinovi Perseovi, v ktorej sťa hlavu Medúza a používa jej hlavu, aby premenila svojich nepriateľov na kameň. Pred jej stretnutím s Perseom existujú dva príbehy o pôvode.

Prvá verzia pôvodu Medúzy je, že Medúza je jednoducho ďalšie monštrum, ktoré sa narodilo z radu príšer. Pseudo-Hyginus, rímsky mytograf z 2. storočia nášho letopočtu, napísal že z Gorgon a Ceto [narodili sa] : Sthenno, Euryale, Medusa.

Druhá verzia zobrazuje Medúza ako krásna smrteľná žena. Medúza bola kňažkou Aténskeho chrámu. Keďže Aténa bola dievčenská bohyňa, jej kňažky zložili sľuby čistoty, keď jej slúžili. Boh mora Poseidon však túžil po Medúze a tak ju v chráme znásilnil. V iných verziách bola Medúza ochotnou účastníčkou, ktorá sa zúčastnila na nezákonnom milostnom pomere s morským bohom. Tak či onak, jej sľub bol porušený.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Ovídius píše , Hanblivá bohyňa odvrátila oči,

Ani trúfnuť na taký odvážny prieskum nečistôt;

Ale očarujúca panna si vyžaduje pomstu,

Jej lesklé vlasy sa zmenili na syčiace hady.

A tak, pretože Medúzin sľub bol porušený, bola prekliata, aby už nikdy nebola žiaduca. Aténa premenila svoje zlaté kučery na plaziace sa hady a prekliala ju s takou odpornou tvárou, že by každý prihliadajúci skamenel. Už nemohla zamknúť pohľady s inou, inak by skameneli.

Medúzin skamenený pohľad možno vnímať viacerými spôsobmi...

Medúzin pohľad: Čo to znamená?

Terakotová reliéfna plaketa s hlavou Medúzy , 2. storočie pred Kristom, cez Metropolitné múzeum v New Yorku

Počiatočná teória hovorí, že Medúzina kliatba bola varovaním pre starých Grékov, aby si dávali pozor na nebezpečenstvá ženského druhu. Pozerať sa na ženu a byť úplne očarený znamenalo odsúdiť sa na smrť – symbolizovanú premenou na kameň.

Tento názor pochádza zo starých mizogýnnych názorov starogréckej spoločnosti. Ženy boli vnímané ako zradné a prefíkané. Napríklad Hésiodos varuje pred ženami vo svojom Diela a dni , Nenechaj sa vychvaľujúcou ženou prehovárať, oblbovať a klamať: ide ti po stodole. Muž, ktorý verí žene, verí podvodníkom.

Rovnako je mýtus o Medúze varovaním pre ženy a mladé dievčatá, aby sa nedali pokúšať mužskými pokrokmi. Keď bola Medúza oklamaná a vykorisťovaná, utrpela – možno nespravodlivé – následky. Možno tento staroveký grécky mýtus varuje pred nebezpečenstvom žiadostivého pohľadu.

Athena's Shield zobrazujúci Medúzu, The Parthenon Replica, 1897, Nashville, cez Wikimedia Commons

Ďalší výklad je, že Medúza je apotropaický symbol používaný na ochranu a odvrátenie negatívneho, podobne ako moderné zlé oko. Predstavuje nebezpečnú hrozbu, ktorá má odradiť iné nebezpečné hrozby, obraz zla, ktorý má odraziť zlo. (Múzeum MET, Medúza v umení)

Meno Medúza znamená v starogréčtine strážca, a preto jej pohľad ponúka ochranu. Umelecké dielo Medúzinej hlavy sa nachádza na mnohých miestach – podlahové mozaiky, na kolesách vozov, ozdobné busty, nad dverami atď. Jej prítomnosť naznačuje kultúrne chápanie Medúzinho pohľadu ako ochranného oddelenia.

V gréckom mýte, Athena's náprsník (alebo podľa verzie jej štít) má hlavu o Medúza pevne na nej: toto je zároveň mocný obraz, ktorý vháňa do nepriateľa strach a zároveň varuje pred hnevom bohyne. Ako Athena berie na seba obraz Medúzinej kliatby, varuje pred nebezpečenstvom pohľadu na lákavé, pretože to môže viesť k ničivým následkom.

Actaeon

Diana (Artemis) a Actaeon , z dielne Jeana Jansa mladšieho , koniec 17.-začiatok 18. storočia, cez Metropolitné múzeum v New Yorku

Actaeon bol zručný lovec, takže ho často porovnávali s Artemis, bohyňouloviť. Vo voľnej prírode ho vychoval Chiron a vychoval päťdesiat poľovníckych psov. V niektorých verziách mýtu Actaeon uctieval bohyňu Artemis natoľko, že sa s ňou chcel oženiť. To však nebolo možné: Artemis na celý život odprisahala spoločnosť mužov a zložila večný sľub čistoty. V iných verziách sa Actaeon videl ako lepší lovec a bol na svoju zručnosť veľmi hrdý.

To nezastavilo Actaeonovu zamilovanosť do Artemis. Podľa Diodora Sicula, gréckeho historika z 1. storočia pred Kristom, [Actaeon] za predpokladu, že sa Artemis zasvätil prvotinám svojho lovu, zamýšľal uzavrieť manželstvo s Artemis v chráme bohyne, ale podľa iných to bolo preto, že v zručnosti lovca predstavoval, že je lepší ako Artemis. . (Historická knižnica 4.81.3–5)

Jedného dňa, keď cestoval v lese, Actaeon spočinul blízko pokojného prameňa. Keď sa zobudil, videl Artemis kúpať sa na jar. Slušnosť by prinútila Actaeona odvrátiť sa, ale neurobil to. Keď ho bohyňa zbadala, rozzúrila sa.

Pseudo-Hyginus zaznamenáva príbeh vo svojom Príbehy (180): Actaeon, syn Aristaeus a Autonoe, pastier, videl Dianu [Artemis] kúpanie a chcel ju očariť. Nahnevaný na to, Diana [Artemis] nechal mu narásť na hlave rohy a jeho vlastné psy ho zožrali.

V reakcii na jeho voyeuristický pohľad Artemis premenil Actaeona na jeleňa, presne to zviera, na ktorého lov vycvičili jeho vlastné psy. V dôsledku toho ho roztrhalo vlastných päťdesiat psov.

Actaeonov voyeurizmus: Čo to znamená?

Smrť Actaeona , od Tiziana , 1559-1575, cez Národnú galériu v Londýne

V gréckom mýte je Artemis často bohyňou, ktorá poskytuje svätyňa pre ženy: chráni ženy pred znásilnením a zachraňuje ženy na úteku. preto Actaeon's dotieravý pohľad na kúpaciu scénu Artemis a jej spoločníkov sa interpretuje ako porušenie ženskej zraniteľnosti. Actaeonov potenciál nečestné úmysly ohroziť ochrannú symboliku Artemis. Actaeonov pohľad ako taký naznačuje ľudskú neúctu.

Ak vezmeme do úvahy obraznosť lovu – Actaeon ako zručný lovec a Artemis ako bohyňa lovu – ďalšou interpretáciou Actaeonovho pohľadu je napätie medzi lovcami. Poľovníctvo je široko spojené s vzrušenie z prenasledovania . Actaeonovo bezbožné prenasledovanie Artemis ich efektívne umiestňuje do stereotypnej dynamiky mužského lovca, ktorý prenasleduje ženskú korisť.

Artemisova sila však obracia situáciu - je stelesnením lovu. Artemisina premena Actaeona na jeleňa ako taká naznačuje vlastníctvo jej postavenia tým, že efektívne dominuje Actaeonu na opačnú dynamiku: ona je lovkyňa a Actaeon korisť. Z lovca sa stáva lovený. Premenou Actaeona na jeden zo svojich vlastných symbolov – jeleňa – Artemis demonštruje svoju ochrannú moc nad ženou tým, že ho zahrnie do svojej moci.

Na druhej strane existuje ďalší výklad, že Actaeonov pohľad na Artemis bol čisto náhodný. Mohla by byť Artemisova reakcia z tohto pohľadu neopodstatnená? Napriek tomu reakcia ukazuje, ako môže naivný jedinec naraziť na nebezpečné následky.

Jeden teória od Terencea Dawsona je to Actaeon prichádzajúci na Artemis nevedomky preto symbolizuje mužské nevedomé objavenie sexuality v obraze panenskej čistoty. V dôsledku toho blúdiaci pohľad Actaeonu symbolizuje potenciálne nebezpečenstvo ľudskej zvedavosti. Napriek neúmyselnému nálezu musí jednotlivec nevyhnutne čeliť nákladom.

Orfeus

Orfeus a Eurydika , od Catharine Adelaide Sparkes , cez Master Prints Fine Art

Tragický mýtus o Orfeovi je skutočným príkladom varovania pred pozeraním, keď by ste nemali.

Mýtus začína šťastným manželstvom dvoch milencov Orfea a Eurydiky. Pri spoločnom behu po lese si však had zaborí tesáky do Eurydikinho členku. Jed bol smrteľný, a tak zomrela a Orfeovi to neskutočne zlomilo srdce.

Orpheus, odhodlaný priviesť ju späť k životu, sa vydal do podsvetia. Mal v úmysle presvedčiť boha Pluta a bohyňu Persefonu, ktorá panstvu vládla, aby jeho lásku vrátili k životu.

Orfeus na svojej ceste hral tie najsladšie a najsmutnejšie melódie, ktoré vháňal železné slzy do očí Pluta s kamenným srdcom. Kráľ a kráľovná podsvetia boli Orfeovým vystúpením takí dojatí, že súhlasili s tým, aby vzal svoju manželku späť do krajiny živých – ale s jednou podmienkou.

Ovídius, v jeho Metamorfózy , prerozpráva mýtus, Orfeus teda prijal svoju manželku; a Pluto mu povedal, že teraz môže vzostúpiť […] hore k svetlu so svojou Eurydikou; ale keby obrátil oči, aby sa na ňu pozrel, dar jej doručenia by sa stratil.

A tak Orfeus začal svoju cestu späť a jeho manželka ho tesne nasledovala. V Orfeovi začal horieť plameň nádeje, ale úzkosť tlmila žiaru. Práve na poslednú chvíľu, so šťastím na obzore...

Keď v strachu, že by ju mohol opäť stratiť, a túžil po ďalšom pohľade na ňu, obrátil oči, aby sa na ňu mohol pozrieť. Okamžite sa vytratila. Natiahol k nej svoje zúfalé ruky, dychtivý ju zachrániť alebo cítiť jej podobu, ale nedokázal zadržať nič okrem poddajného vzduchu.

Orfeov pohľad: Čo to znamená?

Orfeus , od Antonia Canova , 1757-1822, cez múzeum Ermitáž

Najbežnejší výklad mýtu o Orfeovi je celkom jednoduchý: smrť je nevyhnutná a nezvratná. Tým, že sa Orfeus snaží oživiť Eurydiku, ide proti prirodzenému poriadku vecí. Preto je mýtus srdcervúcim pripomenutím, že všetko sa musí vrátiť do prirodzeného poriadku. A tak Orfeov chvíľkový pohľad späť je symbolom smrteľnosti, ktorej nemožno uniknúť. Orfeus sa musí obzrieť späť, pretože Eurydika musí zostať mŕtva.

Iná interpretácia je, že Orfeov pohľad späť ilustruje ľudská skúsenosť pochybností. Na dlhej kľukatej ceste z Hádu sa Orfeus stáva čoraz úzkostnejším – oklamal ho Pluto? Bola za ním Eurydika v bezpečí? (Podsvetie bolo nebezpečné miesto...) Stále ju sledovala? Dlhá cesta z temnoty mučila Orfeovu myseľ. Vplyv na jeho psychológiu mal zasa vplyv na Orfeovu vieru, a tak sa stal obeťou svojho veľmi ľudského stavu: pochybností.

Mýtus môže byť aj varovaním pred netrpezlivosťou. Orfeus bol taký, tak dychtivý, aby sa znovu stretol s Eurydikou, že zabudol na Plutov príkaz. To by mohlo ukázať kultúrny názor, že by ste nemali pochybovať o slove boha, alebo že Boží sľub je záväzný. Rovnako sa to odvoláva na starogrécku tému arogancia. Orfeova pýcha ho priviedla k presvedčeniu, že dokáže zvrátiť smrť, a tak boh Pluto dáva Orfeovi podmienku, ktorá dojímavo zdôrazňuje práve túto pýchu, a preto Orfeus pre túto chybu zlyhá vo svojom poslaní.

Okrem toho, ako príbeh zdôrazňuje silu Orfeovej lásky k Eurydike, rovnako poukazuje na nebezpečenstvo ohromujúcej, oslepujúcej vášne. Láska prinútila Orfea vrátiť sa späť, a tak sa už nikdy nedokázal pohnúť z dvojnásobnej smrti Eurydiky.

Medúza, Actaeon a Orfeus: Čo nám hovoria?

Orpheus (a Cerberus) , od Thomasa Crawforda , 1843, cez Museum of Fine Arts v Bostone

Napokon, čo nám tieto mýty – Medúza, Aktaeon a Orfeus – hovoria? Najvýraznejšie nám pripomínajú náš ľudský stav. Pokušenie, zvedavosť a pochybnosti; sú to prirodzené ľudské vlastnosti. Ľudstvo sa nezmenilo. Varovanie nepozerajte! a reakcia na svrbenie do vzhľad je dnes známym fenoménom života. Majú teda tieto mýtické príbehy pre nás dnes nadčasové a univerzálne varovanie? Nabudúce si možno dáte väčší pozor na to, aby ste si to pozreli.