The Sublime: Estetický koncept v zmene

Stretnutie so vznešeným je zážitok ako žiadny iný. Klesá čeľusť, brne chrbtica a myseľ sa láme v snahe pochopiť veci. Je to znervózňujúce, no zároveň upokojujúce, radostné a neurčité. Čo však presne spôsobuje tento pocit? Je to čisté pozitívum? A navyše, ako sa to interpretovalo v celej západnej filozofii?

Vznešený ako dokonalý a evokujúci: Longinus

Zrodenie Venuše od Sandro Botticelli, ca. 1485, cez The Uffizi, Florencia

Prvá diskusia o vznešenosť v západnej filozofii sa objavil v eseji tzv Peri Hupsous (v preklade „On the Sublime“) od gréckeho kritika z prvého storočia, Longinus . Dielo bolo dielom literárnej kritiky, v ktorej Longinus aplikoval koncept vznešenosti na jazyk a rétorika . Najmä Longinus navrhol, že sila veľkých koncepcií a inšpirácia vehementnými emóciami boli kľúčom k vznešenosti, ktorá sa nachádza v rétorike (Longinus, in Brady, 2013). Ak sú tieto funkcie prítomné, výsledkom bude „vyvýšený“ jazyk (a teda vznešenosť).

Ľadové more (Das Eismeer) od Caspara Davida Friedricha, 1824, cez Kunsthalle Hamburg

To, čo odlišovalo Longinusovu pôvodnú koncepciu od tých budúcich, bolo to, že vznešenosť považoval za stav dokonalosti – stav, ktorý nás prirodzene povznáša (Longinus, in Brady, 2013). Práve táto myšlienka dokonalosti mala byť spochybnená a modifikovaná v priebehu nasledujúcich storočí.

Myšlienka vznešenosti zostala do značnej miery nečinná po Longinových spisoch, pričom išlo o koncept viac-menej výlučný pre náboženské myslenie. Až v sedemnástom storočí sa tento pojem po básnikovi opäť stal prominentným Nicolasa Boileaua preklad z Peri Hupsous do francúzštiny (Brady, 2013).

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Mixed Emotions in the Sublime: John Dennis

Zničenie Pompejí a Herculanea od Johna Martina, ca. 1821, cez Tate Modern, Londýn

Anglický kritik a dramatik John Dennis (1658-1734) rozšíril pojem vznešenosti a priblížil sa k nemu z perspektívy poézia . Tvrdil, že všetky veci, ktoré v poézii vyvolávajú intenzívne emócie, by sa mali považovať aj za veci evokujúce vznešenosť. To siahalo od nadprirodzených javov (ako sú diabli, čarodejnice a bohovia) až po prírodné javy (ako zemetrasenia a záplavy).

Dennis, na rozdiel od Longina, kládol veľký dôraz na prvok teroru prítomný v vznešenosti. Napríklad pri spomienke na jeho zážitok v Alpách, počas jeho Grand Tour , opísal:

...nádherná hrôza, strašná radosť a zároveň...bola som nekonečne potešená, triasla som sa.
(Dennis, v Nicolson, 2011).

Lavína v Alpách Phillip James De Loutherbourg, 1803, cez Tate Modern, Londýn

Dennisova koncepcia sa líši od Longinovej dvoma významnými spôsobmi.

Po prvé, Dennis rozšíril kategóriu vznešenosti tak, aby zahŕňala mnoho iných vecí (prirodzené a nadprirodzené javy), nielen jazyk. A po druhé, do svojej koncepcie vniesol pojem teror a hrozbu – čím položil základy pre filozofov prísť.

Vznešená verzus krása: Joseph Addison

Priepasť Colorada Thomas Moran, 1874, prostredníctvom United States Geological Survey

Čoskoro po Dennisovi, anglický esejista Joseph Addison (1672-1719) pridal ku konceptu, čím ho odlíšil od krásneho vo svojej eseji O slastiach predstavivosti (1712). Povedal:

Krásy najúžasnejšej záhrady alebo paláca ležia v úzkom kompase, fantázia ich okamžite prebehne a vyžaduje niečo iné, aby ju uspokojila; ale v šírych poliach prírody sa zrak potuluje hore a dole bez obmedzenia a je napájaný nekonečnou rozmanitosťou obrazov, bez akejkoľvek istoty alebo počtu.
(Addison, in Brady, 2013).

Addisonova koncepcia predznamenávala koncepciu Edmund Burke (1729-1797), vo svojom tvrdení o krásnom ako o niečom s prísnymi hranicami a poriadkom, čo leží v úzkom kompase. Podobne aj Addison identifikoval koncept nekonečna ako kľúčovú črtu vznešenosti.

Teror a moc vo vznešenom: Edmund Burke

Rybári na mori Joseph Mallord William Turner, 1796, cez Tate Modern, Londýn

Filozofia Edmunda Burkeho vznešenosť prišla po Addisonovej a bola pravdepodobne prvou komplexnou a systematickou diskusiou o tomto koncepte.

Predchádzajúce chápanie vznešenosti sa sústreďovalo na veľkosť a rozsah. Napríklad sa myslelo, že jednoduchá výška hory alebo nekonečná rozloha oceánu bola vlastnosť, ktorá inšpirovala emocionálnu reakciu. Burke s tým nesúhlasil. Namiesto toho v zhode s Addisonom tvrdil, že teror je vládnucim princípom vznešených (Burke, in Brady, 2013). Inými slovami, bez teroru nemôže existovať vznešenosť.

Okrem teroru Burke zdôraznil aj úlohu „nejasnosti“ v vznešenosti. Nejasnosťou sa Burke odvolával na to, čo si ťažko a nepochopiteľne vieme predstaviť. Nepochopiteľné veci sú okrem iného aj smrť, nekonečno a večnosť. Keď sa napríklad pozrieme na horizont oceánu, je pre nás ťažké predstaviť si, že voda nemá žiadnu hranicu. Tieto veci sa snažíme plne pochopiť v ich dôsledkoch, čím sme zmätení a znervóznení.

Ráno v Krkonošiach od Caspara Davida Friedricha, asi 1810/11, cez Alte Nationalgalerie

Burke tiež tvrdil, že moc je nevyhnutná pre vznešený predmet. Objekt musí mať prevahu nad subjektom, pokiaľ ide o silu. Napríklad mnohé prírodné javy sú nekontrolovateľné, ako napríklad tornádo alebo cunami, a preto sú silnejšie ako my. Preto vznešenosť pramení z nebezpečenstva, a preto má úzky vzťah k teroru.

Tieto črty – teror, temnota a sila – robia z Burkeanskej vznešenosti nepríjemný a ťažký zážitok, rovnako ako príjemný zážitok, pričom vychádza z predstavy Johna Dennisa o tom, že ide o rozkošný horor.

Ako už bolo povedané, Burke chcel rozlíšiť, že to, čo robí horor príjemným, je to, že nebezpečenstvo a hrôza v skutočnosti subjekt neohrozujú. Inými slovami, divák vznešeného objektu je v bezpečí pred jeho potenciálnym nebezpečenstvom, čo umožňuje jeho estetickú kontempláciu.

Matematická a dynamická sublimita: Filozofia Immanuela Kanta

Shoshone Falls na Snake River, Idaho od Thomasa Morana, ca. 1875, cez Chrysler Museum of Art, Virginia

Rovnako ako Edmund Burke, Nemec Idealista Immanuel Kant vytýčil systematickú koncepciu vznešenosti v jeho Kritika úsudku (1790).

Kant ďalej zdôraznil rozdiel medzi krásou a vznešenosťou. Tvrdil, že vznešenosť si vyžaduje „beztvarosť“ a „bezhraničnosť“, a preto je často najlepším príkladom v prírode. Rozlišoval tiež dve samostatné kategórie vznešených skúseností: matematickú a dynamickú.

K matematickému dochádza, keď sa snažíme pochopiť niečo nepochopiteľné (najčastejšie nekonečno), čo vedie k tomu, že naše zmysly zlyhávajú a na ich miesto nastupuje rozum. Práve v tomto zážitku si uvedomujeme hranice našich zmyslov a naopak silu našich rozumových schopností. Ako napísal Kant:

Samotná nedostatočnosť našej schopnosti odhadnúť veľkosť vecí rozumného sveta prebúdza pocit nadzmyslový fakulta v nás.
(Kant, CPJ , v Brady, 2013).

Hmla v kaňone Kanab, Utah Thomas Moran, 1892, cez Smithsonian American Art Museum, Washington D.C.

Ako to funguje v realite?

Povedzme, že sa pozeráme na oblohu za bezoblačnej noci, plnej hviezd. Nemôžeme jedným pohľadom vnímať ako celok to, čo vidíme. Inými slovami, sme schopní zachytiť segmenty hviezd po jednom. Môžeme sa pokúsiť chápať celú vec ako jeden celok – napríklad všetky hviezdy naraz – ale čoskoro si uvedomíme, že na nočnej oblohe neexistujú hranice, iba nekonečno. Inými slovami, existuje stav „bezhraničnosti“.

V tejto situácii sa naše zmysly a predstavivosť zo všetkých síl snažili zachytiť to, čo pozeráme, ale dosiahli hranicu vnímania. Z toho vyplýva, že niečo s vyššou kapacitou zaberá miesto predstavivosti a zmyslov, čo nám umožňuje pochopiť, čo vidíme. V dôsledku toho vzniká príjemný pocit. Matematická vznešenosť nám teda umožňuje uvedomiť si schopnosť mysle, ktorá prevyšuje každú mieru zmyslov (Kant, CPJ , v Brady, 2013).

Sen o Taliansku Robert Duncanson, 1865, cez Birminghamské múzeum umenia, Birmingham, Alabama

To dynamicky vznešené nám naopak dáva na vedomie našu slobodu. Najčastejšie sa vyskytuje v prírode.

Ako zdôraznil Burke, práve nebezpečenstvo a jeho potenciálna moc nad nami je podstatnou črtou vznešenosti. Pri prežívaní vznešenosti je však kľúčové, aby sme sa bezpečne odpútali od tohto nebezpečenstva. Napríklad pozorovanie búrky na mori z bezpečia brehu; vidieť, ako sa tornádo vzďaľuje a mizne na obzore. Z tohto dôvodu vznešenosť spôsobuje negatívne potešenie, v ktorom zažívame:

Rýchlo sa striedajúce odpudzovanie a príťažlivosť k jednému a tomu istému objektu.
(Kant, CPJ , v Brady, 2013).

Keby nebolo tohto prvku bezpečnosti, nemohli by sme zažiť vznešenosť, pretože by sme sa zaoberali iba bezprostrednými nebezpečenstvami, ktoré nám čelia. Keďže sme však v bezpečí, môžeme predmet esteticky kontemplovať. Tak sme si vedomí našej slobody, že môžeme cítiť strach bez toho, aby sme sa skutočne báli toho, čo vidíme.

Emancipácia Ja: Arthur Schopenhauer

Loď otrokov od J.M.W. Turner, 1840, cez The Museum of Fine Arts Boston

V súlade so svojím pesimistickým pohľadom na existenciu nemecký filozof Arthur Schopenhauer všetko utrpenie pripisoval veci, ktorú nazval „vôľa“. Veľmi jednoducho povedané, „vôľa“ znamená snahu a túžbu; je to naša základná pripútanosť ku všetkému, čo existuje. Schopenhauer si myslel, že odstránením vôle z našich životov môžeme dosiahnuť stav pokoja a vyššieho poznania, podobný tomu nirvána v budhistický tradície.

Jedným zo spôsobov, ako možno odstrániť vôľu, je podľa neho estetická kontemplácia. Tvárou v tvár vznešenosti sa teda ocitneme emancipovaní od vôle, ktorá nám spôsobuje utrpenie. Ako povedal sám Schopenhauer:

[I]Ak sa stratíme v kontemplácii nekonečnej veľkosti vesmíru v priestore a čase, meditujeme o minulých tisícročiach a o tých, ktoré prídu... cítime sa znížení nič.
(Schopenhauer, WWR , v Brady, 2013 [zvýraznenie pridané]).

Vznešenosť nám tak umožňuje uniknúť túžbam a bolestiam, ktoré tvoria každodenný život, a privádza nás do stavu vyrovnanosti. Svet nevidíme cez optiku túžiaceho jednotlivca, ale jednoducho taký, aký je, zbavený ‚vôle‘. Preto je pre Schopenhauera vznešenosť aj prostriedkom k objektívnej pravde.

Divočina a divokosť: John Muir on the Sublime

Medzi Sierra Nevada, Kalifornia od Alberta Bierstadta, 1868, cez Fine Art America

Ako sme videli, vznešenosť bola pôvodne spojená s dokonalosťou v rétorike a jazyku. Postupom času sa rozšíril o nevýslovné, ako je nekonečno a smrť, a vďaka práci Burkeho a Kanta sa stal silne spojený s terorom. Podobne v dôsledku Kanta a Schopenhauera sa o ňom začalo uvažovať ako o prostriedku k lepšiemu poznaniu sveta a nás samých. Je jasné, že vznešenosť je koncept, ktorý od svojej genézy len neustále rastie a rozširuje sa.

V devätnástom storočí sa spisy o Transcendentalisti , ako napr Ralph Waldo Emerson a Henry David Thoreau , rozšíril koncept vznešenosti, ktorý sa nachádza v prírode a divočine. Ešte väčší vplyv však v tejto oblasti malo dielo prírodovedca John Muir, ktorý bol zodpovedný za uzemnenie vznešenosti v jej najvyššej forme ako veci nájdenej v divočine.

Yosemite Albert Bierstadt, asi 1875, cez Sotheby's

Hoci Muir nikdy nenačrtol tak komplexnú teóriu vznešenosti ako teória Kanta alebo Burkea, toto bola pravdepodobne jeho sila. Jeho spisy sa sústreďovali predovšetkým na predmety, ktoré viedli k vznešeným stretnutiam. Tým, že sa Muir zameral na predmety, na rozdiel od skúseností subjektu s týmito predmetmi, vyhýbal sa kritike antropocentrizmus vyrubený u Kanta. Namiesto toho bola vznešenosť zakotvená ako vlastnosť objektu – napr. pohorie alebo vodopád – a nielen myseľ subjektu.

In súčasná filozofia , toto uzemnenie a vyzdvihnutie vznešenosti v divočine bolo použité ako morálny základ v environmentálnej etike pre následnú ochranu životného prostredia (Brady, 2013).

Ako vidno, vznešený je nadčasový a bez hraníc. Je to pojem a ľudská skúsenosť, stará ako láska a smrť. A ako objasnili nemeckí idealisti, je to niečo, čo treba hľadať. Prostredníctvom vznešenosti získavame nielen hlbšie poznanie sveta: získavame hlbšie poznanie seba samých.