Procesy s ruskými čarodejnicami: vzdorujú európskemu trendu?

  ruské procesy s čarodejnicami





Počas raného novoveku sa krajiny v celej Európe sporadicky zapájali do honov na čarodejnice. V západnej Európe sa toto šialenstvo v drvivej väčšine zameralo na ženy v strednom veku a v 18. storočí do značnej miery ustúpilo. Na východe však procesy s čarodejnicami pokračovali o desaťročia dlhšie. V Rusku ľudia silne verili v silu mágie už v 19. storočí.



Muži sa stali obeťami týchto honov na čarodejnice častejšie ako ženy v pomere tri ku jednej. K tomuto rozdielu mohli prispieť rôzne spoločenské štruktúry, ako aj Ruská pravoslávna cirkev a každodenné potreby a priania ruského ľudu.



Obvinenia z čarodejníctva a následné čarodejnícke procesy trvali v Rusku oveľa dlhšie ako vo zvyšku Európy. Ruské procesy s čarodejnicami sa zároveň značne líšili od ich západoeurópskych náprotivkov, čo sa týka teológie aj identity obetí.

Čarodejnícke procesy v Európe: Stručný prehľad

  nemecké procesy pálenia čarodejníc
Brožúra zobrazujúca upaľovanie čarodejníc na hranici v Derenburgu v Nemecku v roku 1555 prostredníctvom National Geographic UK

Európsky strach z čarodejníctva sa datuje do stredoveku. Hony na čarodejnice však skutočne explodovali po konci pätnásteho storočia. Medzi dôvody týchto zmien patria sociálno-ekonomické ťažkosti, konflikty v rímskokatolíckom a protestantský krajiny, klimatické katastrofy a meniacu sa teológiu okolo celého konceptu čarodejníctva.



V šestnástom storočí sa európski duchovní (protestantskí aj katolícki) ​​začali pozerať na čarodejníctvo cez démonickú optiku. Čarodejnice boli videné ako osoby, ktoré uzavreli zmluvy so Satanom; ich poslaním bolo šíriť hriech na Zemi. Znamenali to aj predtým existujúce patriarchálne postoje v kresťanskej Európe ženy v prvom rade upadol do podozrenia z činov temnej mágie. Vtedajšie cirkevné učenie predstavovalo ženy ako skaziteľnejšie ako mužov, a teda náchylnejšie na odovzdanie sa diablovi.



Aj keď obvinenia z čarodejníctva mali často náboženskú motiváciu, nezdá sa, že by boli svojou povahou sektárske. Protestanti a katolíci sa väčšinou navzájom neobviňovali z čarodejníctva; namiesto toho sa zamerali na ľudí v rámci svojich vlastných komunít. V západnej Európe obsadili nemecké štáty epicentrum ranného novovekého čarodejníckeho šialenstva. Čarodejnícke procesy sa konali aj v britských severoamerických kolóniách, najmä v Saleme, Massachusetts, v rokoch 1692-93.



Čarodejníctvo v ruskom kontexte

  čarodejnica baba yaga
Baba Yaga bojuje s krokodílom, tlač Lubok, 18. storočie, prostredníctvom Public Domain Review



V porovnaní so súdnymi procesmi, ktoré sa konali v západnej Európe, boli ruské procesy s čarodejnicami rozsahom a rozsahom menšie. Procesy sa zvyčajne týkali maximálne dvoch obvinených osôb, s niekoľkými zriedkavými výnimkami ( Kivelson a Worobec, 2020 ). Masové procesy podobné tým, ktoré sužovali nemecké mestá, boli väčšinou neslýchané. Napriek tomu Rusi považovali čarodejníctvo a čarodejníctvo za morálnu aj svetskú záležitosť, podobne ako ich západní kolegovia.

Väčšina oddaných Rusov verila v mágiu. Zdá sa, že to v skutočnosti platilo pre všetky spoločenské vrstvy, od cára a jeho poradcov až po najnižšie postavených roľníkov a nevoľníkov . Ruské ortodoxné predstavy o čarodejníctve kládli menší dôraz na úlohu diabla ako západoeurópske postoje. Niektorí žalobcovia tvrdili, že obete boli démonicky posadnuté, ale myšlienka rozšíreného diabolského sprisahania neovládla pravoslávnu predstavivosť. Čarodejnícke procesy sa častejšie objavovali preto, že niekoho podozrievali zo všednejších foriem mágie.

  Svadba v ruskom procese s čarodejnicami v roku 1875
Čarodejník prichádza na sedliacku svadbu, Vasilij Maximov, 1875, cez Štátnu Treťjakovskú galériu, Moskva

Zachované dokumenty ilustrujú svetské obavy ruského ľudu. Bežní Rusi môžu používať trávu a korene na liečenie chorôb. Tie isté látky by sa mohli použiť aj na zranenie niekoho, o čom sa predpokladá, že opovrhuje používateľa. Iní môžu použiť kúzla na dosiahnutie sexuálneho úspechu alebo na získanie lásky inej osoby. Ešte viac, ženy môžu používať zaklínadlá na prekliatie násilných manželov – jediný skutočný spôsob, ako odolať nešťastným manželstvám.

Najpozoruhodnejšie sú totožnosť obvinených; traja zo štyroch Rusov obvinených z čarodejníctva boli muži ! To bol presný opak situácie ďalej na západ, kde ženské obete prekročili osemdesiat percent z celkového počtu prípadov. Len niekoľko ďalších európskych krajín nasledovalo ruský model.

Prečo muži tvorili väčšinu obetí v procesoch s ruskými čarodejnicami? Odpoveď pravdepodobne súvisí s povahou ranej modernej ruskej kultúry. Hoci Rusko bolo vysoko patriarchálnou spoločnosťou, bolo ešte viac hierarchickou spoločnosťou. Ľudia z nižších vrstiev sa museli vo všetkých záležitostiach podriaďovať svojim spoločenským predstaveným, dokonca aj vo svojich lokalitách. Muži sa častejšie verejne stretávali s inými, čo mohlo prispieť k ich väčšiemu počtu medzi obvinenými.

Procesy Lukh: Najintenzívnejší ruský hon na čarodejnice

  car Alexey Rusko čarodejnícke procesy
Portrét cára Alexeja Michajloviča, 17. alebo 18. storočie, cez Štátne múzeum Ermitáž, Petrohrad

V rokoch 1656 až 1660 zachvátil ruské mesto Lukh strach. Obyvatelia tvrdili, že ich manželky boli posadnuté, „kričali“ a nariekali. Znepokojení muži z mesta písali petície cárskym úradom s prosbou, aby zasiahli. Nasledujúce procesy v Lukh by znamenali najväčší známy hon na čarodejnice v Rusku v sedemnástom storočí.

Guvernér mesta Nazarij Alekseev opísal šírenie paniky v petícii z roku 1657 cárovi Alexejovi Michajlovičovi. Do roka ho však premohlo a Moskva vyslala Ivana Romančiukova, aby krízu zvládol. Romanchiukov zaznamenáva časté používanie mučenia zo strany úradov na získanie priznania, čo je bežná prax pri riešení čarodejníckych procesov. Jeden z obvinených, liečiteľ Tereshka Malakurov, po troch kolách mučenia tvrdil, že šíril soľ a používal kúzla. Jeho manželka Olenka sa tiež zlomila pri mučení a tvrdila, že ju manžel naučil mágiu. Po zapletení ďalších mešťanov viedli svedectvá Tereshky a Olenky k tomu, že v roku 1658 odsúdil na smrť štyroch ľudí – vrátane dvojice – za čarodejníctvo.

Keď sa Lukh zmocnil búrky, šialenstvo po roku 1660 utíchlo. Čarodejnícke procesy a obvinenia z temnej mágie však v ruskej predstavivosti pretrvávajú ešte asi dvesto rokov.

Zmeny v čarodejníckom stíhaní

  reformy petrochemických procesov
Portrét Petra Veľkého, Jean-Marc Nattier, 1717, cez Štátne múzeum Ermitáž

Procesy s ruskými čarodejnicami pokračovali počas prvej polovice osemnásteho storočia. Zároveň však prístup ruskej vlády k stíhaniu čarodejníctva prešiel určitými zmenami.

Dnes si mnohí spomínajú Petra Veľkého ako cára, ktorý pozápadnil ruskú vojenskú a politickú správu. Peter možno nebol zvlášť nábožný, no znepokojovali ho ľudia, ktorí tvrdili, že sú duchovne posadnutí. V Petrovej mysli sú takzvaní „kričiaci“ ( klikushi v ruštine) môžu byť ľahko podvodníci, ktorí chcú ostatných obviniť z čarodejníctva. V roku 1715 vydal cár dekrét, ktorý nariadil miestnym úradom vypočúvať kričiacich (Kivelson a Worobec, 2020). Nasledujúci rok pridal vojenský štatút zakazujúci magické praktiky v armáde; vojakom uznaným vinným by hrozil prísny trest (až smrť upálením).

Petrovi nástupcovia budú pokračovať v procese s čarodejnicami. V roku 1731 cisárovná Anna vydala nový dekrét proti tým, ktorí sú posadnutí čarodejníctvom, ako aj tým, ktorí sú podozriví, že ho udržiavajú. Cisárovná zastávala názory svojich predchodcov na podvodné magické tvrdenia. V roku 1737 nariadila ruským pravoslávnym biskupom, aby hlásili obvinenia svätej synode cirkvi. To by sa však nestalo vzorom.

Ako sa skončilo ruské čarodejnícke šialenstvo?

  Kataríny Veľkej ruskej
Portrét Kataríny II, Dmitrij Levitzky, 1782, prostredníctvom webovej galérie umenia

Bolo to za vlády o Kataríny Veľkej (1762-1796), keď ruské úrady začali poľavovať v trestnom stíhaní čarodejníctva. V tom čase už pred desiatkami rokov v západnej Európe skončili masové procesy s čarodejnicami. Obdobie osvietenstva Európske elity boli mimoriadne skeptické voči obvineniam z čarodejníctva – fakt, ktorý si Catherinin režim inšpirovaný osvietenstvom zrejme vzal k srdcu. The Ruská ríša mal naliehavejšie geopolitické a sociálne záujmy, ktoré treba riešiť ako magické spory.

Hoci samotné procesy s čarodejnicami začali upadať, Rusi naprieč spoločenskými vrstvami naďalej verili v silu mágie. Drobné spory súvisiace s čarodejníctvom pokračovali v prvej polovici devätnásteho storočia. Ruské nižšie súdy v skutočnosti preberali magické prípady ďalších sto rokov po začiatku vlády Kataríny. Až v 60. rokoch 19. storočia sa zastavili aj tieto súdy (Kivelson a Worobec, 2020). Napriek tomu sa obyčajní Rusi naďalej pevne držali magických presvedčení až do začiatku dvadsiateho storočia . Napriek úsiliu Sovietskeho zväzu potlačiť náboženstvo a „povery“, mnohí Rusi dnes pokračujú v presadzovaní mystických praktík.

Čím boli ruské čarodejnícke procesy iné?

  nesterov maľovanie elixírov lásky
Pre nápoj lásky, Michail Nesterov, 1888, prostredníctvom Wikimedia Commons

Medzi čarodejníckymi šialenstvami, ktoré sužovali rannú modernú Európu, boli ruské procesy s čarodejnicami mimoriadne. Zdroje uvádzajú, že obeťami honov na čarodejnice boli prevažne ruskí muži, na rozdiel od západoeurópskych národov, ktoré v drvivej väčšine prenasledovali ženy. Menší bol aj počet ľudí súdených za čarodejníctvo v Rusku. Obvinenia z čarodejníctva v Rusku sa viac zameriavali na pozemské dôsledky mágie a výzvy pre existujúce mocenské štruktúry. Čiastočne kvôli teologickým rozdielom si Rusi neosvojili myšlienky o čarodejniciach, ktoré uzavreli dohody s diablom, ako to robili katolíci a protestanti.

Ruské čarodejnícke procesy nepochybne prebehli. Fakt, že sa líšili od šialenstva iných európskych krajín, je fascinujúci. Vedci aj obyčajní milovníci histórie by sa mali pozrieť do ruských procesov s čarodejnicami, aby získali viac informácií o globálnej histórii čarodejníctva.

Bibliografia/Ďalšie čítanie

Kivelson, Valerie A. a Christine D. Worobec, ed. Čarodejníctvo v Rusku a na Ukrajine, 1000-1900: Zdrojová kniha . Ithaca: Northern Illinois University Press, 2020.

Levack, Brian P., ed. The Witchcraft Sourcebook , 1. vyd. New York: Routledge, 2004.