Dr. Ambedkar a zničenie hinduistického kastového systému

Dr. Bhimrao Ramji Ambedkar je často považovaný za právnika, ekonóma a sociálneho reformátora. Určite je ťažké nájsť veľa postáv, o ktorých sa dá povedať, že mali porovnateľný vplyv na modernú indickú históriu. Ambedkar bol však predovšetkým arcikritikom hinduistického kastového systému a vodcom v boji za oslobodenie Dalitov. Modernú Indiu nemožno pochopiť bez ocenenia Ambedkarovho života a práce. Čítajte ďalej a dozviete sa viac o Dr. Ambedkarovi a jeho výzve na zničenie kasty.

Vysvetlenie hinduistického kastového systému

Slovo „kasta“ aplikovali na hinduistický systém sociálnej stratifikácie Portugalci v šestnástom storočí. Odvodené z lat cudný , po portugalsky, plemeno znamená „rodovosť“, „čistý“ alebo „cudný“.

Pre viac ako jedného tisíc rokov , Južná Ázia bola riadená kastovými vzťahmi – tiež známymi ako systém Jati. Jednoducho povedané, kasta – alebo Jati – sa vzťahuje na systém profesijných cechov, ktoré sa časom organizovali vo vzťahu k princípom čistoty a nečistoty.

Každá džati – ktorých sú doslova tisíce – má svoje vlastné normy správania (pravidlá týkajúce sa manželstva, spoločenskej interakcie, povoleného jedla, zamestnania atď.) a z každej džati vyplýva rad podkast.

Kastovný systém, ako v skutočnosti funguje na zemi, sa nazýva Jati. Každá Jati však tiež zapadá do preklenujúcej hierarchie štvornásobného varnského systému. Autorita Varny je odvodená od jej kodifikácie vo védsko-brahmínskom jazyku Manusmriti (Zákony Manu) – jedna z najsvätejších kníh hinduizmu.

Varnský systém načrtáva štyri kasty, príp savarna : Brahmani (kňazi; intelektuáli); Kšatrijovia (bojovníci; správcovia); vaišjovia (farmári; obchodníci); a Shudras (robotníci; robotníci). Vyvrheli z hinduistickej skupiny sú tí, ktorí nepatria k žiadnej varne ( avarna ): kmene Adivasi na subkontinente a Nedotknuteľní alebo Daliti („depresívni“ alebo „zlomení“ ľudia), o ktorých sa predpokladá, že znečisťujú hinduistickú spoločnosť. Ako najnižší z nízkych sú Dalitom pridelené tie „najnečistejšie“ úlohy; odstraňovanie odpadu; starostlivosť o pohrebné hranice; mäsiarstvo atď.

V súlade s tým má hinduistický kastový systém dva hlavné aspekty. Na jednej strane sú muži, ženy a deti rozdelení do samostatných komunít. Na druhej strane sú tieto komunity zoradené v odstupňovanom poradí, jedna nad druhou v sociálnom poradí podľa ich Varny.

Agitovať, vzdelávať, organizovať

Ambedkar, narodený v roku 1891 v rodine Mahar (nedotknuteľná kasta), sa vydal na celoživotnú cestu agitovať, vzdelávať sa a organizovať proti nespravodlivosti hinduistického kastového systému.

Je zvláštne, že kvôli tomu, že Ambedkarov otec bol dôstojníkom v Britská armáda bolo mu umožnené navštevovať školu. Napriek tomuto privilégiu skutočná skúsenosť poslúžila na to, aby mladého Ambedkara už od útleho veku oboznámil so zákernosťou kastovej diskriminácie.

Počas školských dní bol Ambedkar oddelený od ostatných detí a nútený sedieť v rohu triedy sám. Ak bol smädný, bol nútený počkať, kým kohútik otvorí osoba, ktorej sa možno dotýkať – aby sa ho nedotkol a neznečistil ho. Ak by bol takýto človek nedostupný, ostal by bez vody.

Napriek značným prekážkam sa Ambedkar stal prvým zo svojej komunity, ktorý dokončil stredoškolské vzdelanie. Na Bombajskej univerzite získal titul BA v odbore ekonómia a politika a neskôr získal štipendium na štúdium ekonómie na Kolumbijskej univerzite v New Yorku. Následne ukončil doktorandské štúdium na London School of Economics.

Po ukončení štúdia sa Ambedkar po zvyšok svojho života venoval pozdvihovaniu dalitov. Počas 20. rokov viedol agitácie, vystupoval na konferenciách a publikoval v rôznych časopisoch. Založil Bahishkrit Hitakarini Sabha (Skupinu pre blaho vylúčených) a vyzval na mobilizáciu všetkých Dalitov proti kastovej nerovnosti. Heslom jeho organizácie bolo: agitovať, vychovávať, organizovať.

V roku 1926 Ambedkar slávne viedol pochod na uplatnenie práva Nedotknuteľných čerpať vodu z vodnej nádrže Chavdar v Mahade. Pochod ukončil Ambedkar slávnostným pitím z tanku. V reakcii na to sa miestni hinduisti vzbúrili a miestna komunita Brahmanov uzákonila premyslené rituálne čistenie nádrže. Počas svojho života Ambedkarova túžba organizovať utláčaných nikdy neupadla.

Zničenie kasty

Aktivizmus Dr. Ambedkarsa a jeho názory na hinduistický kastový systém boli zvečnené v jeho majstrovskej kritike, Zničenie kasty (1936). The Zničenie kasty bol prvýkrát pripravený Ambedkarom, aby bol prednesený ako prejav spoločnosti hinduistických reformátorov v Lahore. Jeho kritika hinduistického kastového systému však bola považovaná za takú poburujúcu, že spoločnosť odvolala jeho pozvanie hovoriť. Preto Ambedkar svoj prejav vydal v máji 1936 ako knihu.

Ambedkarov prejav začína salvou dôkazov o každodennej tyranii praktizovanej hinduistami proti Nedotknuteľným. Napísané približne desať rokov predtým, ako India dosiahla svoje nezávislosť Ambedkarova kritika vychádza z toho, že v súčasnom stave nie je hinduistická spoločnosť vhodná na získanie politickej moci.

Na začiatok Ambedkar poukazuje na to, že významná časť populácie – Nedotknuteľní – má zakázané používať verejné školy, verejné studne a verejné cesty, jesť určité jedlá a obliekať sa, ako chcú.

Ekonomicky tvrdí, že kasta je škodlivá inštitúcia. Subjektom hinduistického kastového systému nie je dovolené slobodne si vybrať svoje povolanie a tým, že nedovoľujú žiadne úpravy v zamestnaní, sa kasta stáva priamou príčinou nezamestnanosti a nedostatočného rozvoja.

Pokiaľ ide o politiku, Ambedkar tvrdí, že kasta dezorganizuje a demoralizuje hinduistickú spoločnosť. Pre Ambedkar neexistuje žiadne hinduistické vedomie „zbierku kást s vlastnými antisociálnymi kastovými záujmami“. Hinduisti sú v tomto ohľade menej zbierkou kást, keďže sú zmesou bojujúcich frakcií – a nie sú základom pre moderný národ.

V súlade s tým pre Ambedkara zničenie kasty – a zničenie viery v posvätnosť saštry (prikázania a pravidlá hinduistického náboženstva) — je základným predpokladom, ak sa má India stať moderným, pokrokovým a morálnym národom.

Ambedkar a Gándhí

The Zničenie kasty Okrem toho, 30. roky boli pre Ambedkara kontroverzným desaťročím. Napadli ho nacionalisti ako zradcu a často sa ocitol v spore s Indickým národným kongresom – najmä s Mahátmom. Gándhí sám.

Gándhí namietal proti Zničenie kasty . Okrem toho však hlboko nesúhlasil s Ambedkarovým postojom k otázke oddelených voličov a vyhradených miest pre Nedotknuteľných. Keď Ambedkarovo želanie získať oddelené elektoráty schválila vtedajšia cena britského premiéra Ramsayho MacDonalda Communal Award, Gándhí sa rozhodol postiť sa až do smrti.

Nakoniec Ambedkar veľmi neochotne podľahol tlaku a prijal Gándhího preferovanú voľbu zastúpenia prostredníctvom spoločných voličov, a preto Gándhí svoj pôst odvolal. Výsledkom bolo podpísanie Paktu Poona. Gándhího popularita bola taká, že Ambedkar stál pred nemožným výberom. Napriek tomu tvrdil, že svoje rozhodnutie trpko ľutuje do konca života.

Pre Gándhího nebola záležitosť „oddeleného elektorátu“ politická, ale záležitosť „čistého náboženstva“. Nedotknuteľní podľa Gándhího boli „Harijans“ („Božie deti“) a mali byť privedení bližšie k hinduistickej skupine, na rozdiel od oslobodenia z ich reťazí.

Celkovo sa Ambedkar aj Gándhí pozerali na lepšiu budúcnosť pre Nedotknuteľných. Rozdiel medzi nimi spočíval v tom, že zatiaľ čo Ambedkar veril v politickú moc a sebaurčenie, Gándhí obhajoval hinduizáciu nedotknuteľných a rešpektovanie ich postavenia v hinduistickej spoločnosti.

Pre Gándhího bol varnový systém spravodlivým systémom rovnakých povinností: povinnosti brahmana a dalita mali „rovnaké zásluhy pred Bohom“. Pre Ambedkara spočívala dôstojná budúcnosť v zničení kasty.

Ambedkarovo dedičstvo a hinduistický kastovný systém dnes

Ambedkar zohral kľúčovú úlohu v hnutí za nezávislosť Indie. Potom viedol výbor, ktorý vypracoval indickú ústavu a pôsobil ako prvý indický minister práva a spravodlivosti (1947-1951). Ambedkar bol členom parlamentu od roku 1952 až do svojej smrti v roku 1956.

Jeho zatrpknutosť voči hinduistickému kastovému systému a jeho postavenie mimo neho sa však nikdy nezmenšili. Len pár mesiacov pred svojou smrťou Ambedkar a približne 500 000 jeho nasledovníkov konvertovali na budhizmus na hromadnom verejnom obrade.

Ambedkarovo dedičstvo zanechalo hlbokú stopu v modernej Indii. Jeho iniciatívy, ako sú politiky pozitívnej akcie a právne stimuly na lepšie zaobchádzanie s „plánovanými kastami“ (dalitmi), zostávajú nedotknuté. Interpretácia jeho odkazu je však zmiešaná.

Na jednej strane légie „Ambedkarovcov“ zostávajú verné Ambedkarovej kritike. Na druhej strane hinduistické politické strany – ako napríklad vládnuca Bharatiya Janata Party (BJP) – pracovali na kooptovaní Ambedkarovho imidžu, pričom z jeho dedičstva vymazali jeho základnú kritiku hinduistického kastového systému.

Dnes – viac ako 75 rokov po nezávislosti Indie – zostáva hinduistický kastový systém pevne zakorenený. Hoci kastový systém bol oficiálne zrušený v roku 1950, kasta naďalej organizuje spoločenský život modernej Indie: najnižšie vrstvy spoločnosti sú stále nútené vykonávať tie najnebezpečnejšie, najšpinavšie a najpodradnejšie práce. Dalitom sú teoreticky zaistené určité práva a ochrany, no v skutočnosti čelia každodennej sociálnej diskriminácii a násiliu na základe kasty.

Od začiatku indickej demokracie hrala kasta kľúčovú úlohu v politika . Veľké kastové skupiny súperia o politickú moc a kasta je využívaná ako nástroj politikmi, ktorí potrebujú hlasy. Samozrejme, amberkarizmus je v dnešnej modernej Indii živou silou. Kým však zostane hinduistický kastový systém na svojom mieste, koncept vyhladenia kasty zostane rovnako aktuálny ako kedykoľvek predtým.