Bestiář: Stredoveké legendy o mýtických zveroch

Stredoveký beštiár sa nedávno stal predmetom fascinácie medzi vedcami, ktorí zaujali kolaboratívny a multidisciplinárny prístup. Štúdie na zvieratách, ktoré sa predtým považovali za neoficiálny predmet, boli v minulosti zanedbávané. Ale v priebehu niekoľkých posledných desaťročí vďaka spojenej práci historikov, zoológov, antropológov, etnológov a lingvistov začalo štúdium na zvieratách prekvitať.

Medievalisti zohrali kľúčovú úlohu v tomto výskume tým, že študovali hlavný zdroj informácií pre štúdie na zvieratách, stredoveký beštiár . Stredoveká ikonografia využívala zvieratá a mýtické zvieratá v hojnosti. Nachádzajú sa v mnohých médiách, ako sú pečate, erby, sochy, architektonické prvky a ilustrácie. Zvieratá rozmiestnené po vnútorných stenách kostolov, vitráže a basreliéfy slúžili ako učebný prostriedok pre negramotných v stredovekej spoločnosti. Používali sa aj v stredovekých piesňach, prísloviach a dokonca aj ako nadávky!

Šelmy sa stali významnými alegorickými postavami v stredoveku. Štúdium zvierat v stredovekej ikonografii nám umožňuje pochopiť súvislosti medzi svetom zvierat, mužmi, ženami a spoločnosťou vo všeobecnosti.

Počiatky stredovekého beštiária

Dve strany od Fyziológ z Bernu (Bern Cod. 318) , neznámy , cca. 830, prostredníctvom elektronickej knižnice virtuálnych rukopisov Švajčiarska

Bestiáre sú písomné zdroje, ktoré nám pomáhajú pochopiť obľúbené zvieracie príbehy ktoré boli v stredoveku rozšírené po celej Európe. Stredoveký beštiár bol typom iluminovaného rukopisu, zloženého z opisov a ilustrácií zobrazujúcich skutočné a vymyslené zvieratá inšpirované kresťanskou morálkou a alegóriami.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

V tom čase bol primárnym zdrojom informácií o zvieratách Physiologus , kresťanský rukopis napísaný v gréčtine neznámym autorom v r Alexandria pravdepodobne v druhom storočí nášho letopočtu. Tento text bol možno preložený do latinčiny v priebehu 4. storočia. The Physiologus dal opis takmer päťdesiatich zvierat. V celom texte autor opisoval vzhľad a správanie týchto zvierat, ale morálny diskurz s nimi spojený bol inšpirovaný Bibliou. Tento predchodca beštiárií bol mnohokrát preložený a skopírovaný, čím ovplyvnil znalosť zvierat a symboliku na viac ako tisíc rokov.

Rané beštiáriá

Založený na Physiologus rané bestiáre slúžili ako vzdelávacie nástroje na sprostredkovanie jednoduchých kresťanských mravov. Ľudia sa mohli stotožniť s osobnosťami zvierat a ich pocitmi. Prvé bestiáriá sa objavili v Anglicku v priebehu 12. storočia. Ale len bohatí aristokrati mali privilégium vlastniť takéto vzácne rukopisy. Neskôr sa beštiáriá rozšírili do severného Francúzska, v latinčine pre duchovných a vo francúzštine pre laikov. Literárna tradícia sa vyvíjala a autori vytvárali filozofické bestiáre alebo bestiáre inšpirované o zdvorilostná literatúra .

Bestiár napísaný anglo-normanským básnikom Filip z Thaonu z rokov 1121 až 1135, je najstarší vo francúzštine. Philip de Thaon preložil Physiologus do starej francúzštiny, najskoršej zachovanej transkripcie v tomto jazyku. Opísal viac ako tridsať šeliem a niekoľko drahých kameňov.

Obrázok pisára a Obrázok koňa, od Bestiár lásky , Richard de Fournival , to. 1245, cez Národnú knižnicu Francúzska (BnF)

Richard de Fourval

1245 znamenal koniec stredovekej bestiárskej tradície vydaním parodizmu Bestiár lásky napísal francúzsky filozof a trouvère Richard de Fournival. Richard de Fournival, syn lekára, nasledoval ako lekár v stopách svojho otca, ale bol aj kancelárom katedrály Notre-Dame d'Amiens vo Francúzsku.

Jeho náboženské pozadie mu však nebránilo v napísaní najznámejšieho erotického rukopisu tej doby. Tradícia Trouvère Tradícia stredovekých básnikov a skladateľov v severnom Francúzsku, ktorí písali o dvorskej láske, inšpirovala de Fournivalov beštiár. Nasledoval príklad beštiárov, ale ďaleko od vytvorenia typického moralizujúceho kresťanského textu, použil symboliku šeliem, aby podrobne opísal kroky a strasti milostného vzťahu. The Bestiár lásky , alebo Bestiár lásky, sa rýchlo preslávil po celej Európe.

Lev: Kráľ stredovekého beštiária

Lev a mláďatá v beštiári v Rochesteri , neznámy , cca. 1230, cez Getty.Edu

Aj keď sa to môže zdať prekvapujúce, levy neboli pre stredovekú západnú Európu až takou exotikou. Iste, ľudia sa s levmi v každodennom živote stretávali len zriedka, ale mohli ich vidieť v kráľovských zverincoch, kráľovskej zbierke prevažne exotických zvierat v zajatí. Umelci často zobrazovali zviera na kostolných maľbách alebo sochách. Lev bol kráľom všetkých zvierat, hlavnou postavou stredovekého beštiára. Spájalo sa s viacerými mocnými osobnosťami, z ktorých najznámejšia bola Richard levie srdce , anglický kráľ.

Levy boli vždy symbolom sily a odvahy, ale aj múdrosti a spravodlivosti. Počas antiky sa lev stal kráľovským znakom. S vznik kresťanstva , zviera sa tiež spájalo s postavou Krista. Zviera niekedy nosí okolo hlavy korunu alebo svätožiaru.

Lev z Bestiár lásky , Richard de Fournival , to. 1245, cez Národnú knižnicu Francúzska (BnF)

Počas stredoveku sa rozšírila legenda o narodení kráľa zvierat. Narodenie levíčat sa údajne stalo len tri dni po fyzickom narodení, keď ich predok odovzdal svoj životne dôležitý dych. Legenda bola spojená so vzkriesením o Kristus , dôvod, prečo sú pri nohách stredovekých ležiacich podobizní často vytesané levy. Ďalší príbeh zo stredovekej tradície rozpráva o schopnosti leva spať s otvorenými očami, čo z neho robí strážcu voľby. Vytvarované levy často strážia vchody do miestností a kostolov.

Je zvláštne, že lev nebol len symbolom kráľovskej hodnosti alebo Krista, ale symbolizoval aj Satana alebo Antikrista. V týchto prípadoch umelci zobrazili jeho temnejšiu stránku, zúrivé a tyranské zviera. V Starom zákone Samson porazil leva holými rukami, rovnako ako Kristus zvrhol Satana. Od 12. storočia lev ako pozitívny symbol postupne vytlačil svoju tmavšiu podobu. Napríklad okrídlený lev svätého Marka sa stal znakom Benátskej republiky a v širšom zmysle aj symbolom kresťanskej viery.

Mýtické zviera: Drak

Okrídlený drak (detail) v beštiári , neznámy iluminátor , 1278-1300, cez Getty.edu

V stredovekej viere drak nebol mýtickým, ale skutočným tvorom. V západnej tradícii sú draci silami zla alebo strážcami pokladov. Mohutné zviera malo patriť do hadej rodiny. V latinskom jazyku, Draco znamená had aj drak. Má tvrdú kožu, ktorú prepichnú iba zbrane hrdinov. Ohnivý jazyk, ktorý mu vyráža z úst, drží na uzde aj tých najodvážnejších mužov.

Draci existovali už v keltských a ázijských tradíciách. Prví kresťania integrovali toto divoké zviera do svojej kultúry. Pôvodne neboli draci ani dobré, ani zlé stvorenia. No v Biblii sú drak a Leviatan to isté zviera. The Leviatan stelesnené zlé sily a samotného Satana. Toto znázornenie draka predbehlo všetky ostatné v západnom svete. Jediní muži schopní poraziť draka sa preslávili svojimi úspechmi, ako napr Svätý Juraj a Svätý Michal .

Jednorožec

Jednorožec z Bestiár lásky , Richard de Fournival , to. 1245, cez Národnú knižnicu Francúzska (BnF)

Ďalšou mýtickou šelmou hojne zastúpenou v stredovekom beštiári je jednorožec. Rímsky prírodovedec a filozof Plínius starší opísal imaginárne zviera v jeho Prírodná história , prvýkrát publikovaný v roku 77 CE. Pri svojom opise vychádzal zo starých poznatkov, pričom hovoril o a jednorožec alebo monoceros; zúrivé zviera, ktoré nemožno chytiť živého, s telom koňa, jeleňou hlavou, sloními nohami a kančím chvostom. Popis ďaleko od sladkého a čistého legendárneho zvieraťa, ktoré si dnes predstavujeme!

Jednorožce ako Divoké zvery

Jednorožce sa objavujú aj v Biblii. Sú zobrazovaní ako násilné a zlé stvorenia; démoni sprisahaní proti ľuďom. Súčasný, pozitívny obraz jednorožca prišiel neskôr, okolo 12. storočia. Francúzsky autor Pierre de Beauvais opísal metódu odchytu jednorožca, pravdepodobne založenú na Physiologus , vo svojom stredovekom bestiári napísanom niekedy okolo roku 1218. Malé zviera, podobné kozliatku, má v strede čela dlhý roh. Jednorožec je taký zúrivý, že ho nikto nemôže chytiť, ak nepoužije túto metódu: poľovník zavedie pannu do stredu lesa, kde žije jednorožec, a nechá ju tam sedieť samu. Keď príde jednorožec, poháňaný pachom cudnosti dievčaťa, položí si hlavu na jej lono a zaspí. Poľovník je potom schopný chytiť zviera živé.

Northumberlandský bestiár, detail jednorožca , neznámy iluminátor , cca. 1250-60 cez Getty.edu

Jednorožce ako symboly čistoty

Scéna v pasci jednorožca bola interpretovaná cez optiku kresťanskej viery; na Panna a Ježiš Kristus boli stelesnené zvieraťom. Jeho telo bolo niekedy prebodnuté kopijou, čo pripomínalo Ježišovo umučenie. Jednorožce boli vtedy zobrazované tak, ako si ich predstavujeme dnes: malé biele kone s dlhým jedným skrúteným rohom na čele. Stali sa symbolom čistoty a boli lovení pre údajne liečivú a očistnú silu ich rohov. V skutočnosti prekvitajúci stredoveký obchod v narvalové rohy predávané ako rohy jednorožca, posilnili legendu.

Fénix

Detail Fénixa v stredovekom beštiári , neznámy iluminátor , cca. 1250 prostredníctvom Britskej knižnice

Tento orlovitý vták s červenými krídlami bol konečným symbolom znovuzrodenia a nesmrteľnosti. Už v starovekej tradícii (a nedávno evokovanej v ságe o Harrym Potterovi) stredovekí ľudia videli fénixa ako metaforu Kristovho vzkriesenia.

Plínius Starší ako prvý podrobne opísal egyptskú legendu o Fénixovi vo svojom Prírodná história . Mýtus pochádza od posvätného vtáka Určiť , an egyptské božstvo schopný sebatvorby.

Detail Fénixa v stredovekom beštiári , neznámy iluminátor , cca. 1270, cez Getty.edu

Ľudia verili, že fénixovia môžu žiť až 500 rokov. Verzia legendy hovorila, že keď zviera príliš zostarlo, postavilo si hranicu z dreva a myrhy a odpočívalo na nej, kým nezačalo horieť. O tri dni neskôr, rovnako ako Ježiš Kristus, sa fénix znovuzrodil z popola. Alegória Fénixa pripomínala ľuďom nádej na vykúpenie po tom, čo zhrešili.

Bestiár: Stredoveké presvedčenia

Krokodíl a Hydrus v stredovekom beštiári , neznámy iluminátor , cca. 1270, cez Múzeum J. Paula Gettyho

Bestiár by sa nemal považovať za dôkaz, že stredovek bol dobou nevedomosti. Namiesto toho je to vzácny zdroj informácií o stredovekých presvedčeniach. Mali by sme tiež pamätať na to, že použitie zvierat ako postáv bolo efektívnym spôsobom, ako zdieľať nápady, hodnoty a znalosti s populáciou, ktorá bola väčšinou negramotná.

Počas stredoveku nebolo pozorovanie jediným spôsobom, ako sa dostať k pravde. Dôležité boli alegórie a symbolika zvierat. Imaginácia nebola v rozpore s realitou; imaginárne zvieratá boli pre nich skutočné ako živé zvieratá. Ich poznatky pochádzali od renomovaných starých autorov a Biblie. Až o stáročia neskôr ľudia spochybnili existenciu určitých mýtických zvierat.

Je zbytočné pokúšať sa identifikovať každú z podivných šeliem opísaných v bestiároch alebo poukázať na každú pravdu či lož. namiesto toho beštie by mali predstavovať pozoruhodné nástroje na štúdium života stredovekých mužov a žien a toho, ako chápali svoj svet.