Silenus: Spoločník Dionýza s hroznou múdrosťou

Silenus s dieťaťom Dionýzom, rímska kópia podľa gréckeho originálu od Lysippa, polovica 2. storočia nl, Vatikánske múzeá; Nešťastia Silena , Piero di Cosimo, ca. 1500, Harvardské múzeá umenia

Ten mocný, tanečník, ktorého vychovala hora Malea, manžel Nais, Silenus. PINDAR CITOVANÝ PAUSANIASOM

Silenus bol božstvom lesa a pestúnom a verným nasledovníkom boha Dionýza. Bol bohom silných protikladov. Na jednej strane bol spájaný s hudobnou tvorivosťou, extatickým tancom a opilskou radosťou. Na druhej strane bol múdrym prorokom a nositeľom hroznej múdrosti, ktorá vyhlasovala, že nenarodiť sa je najlepšie zo všetkých.

Kto bol Silenus?

Objav medu od Baccha (Silenus jazdí na somárovi) , Piero Di Cosimo , cca. 1499, Worcesterské múzeum umenia

Kedy Dionýzos (Bacchus) sa narodil zo stehna Zeus Hermes – posol bohov – vzal dieťa a dal ho Silenovi alebo Seilenosovi, menšiemu lesnému bohovi, ktorý sa rád opíjal a vyrábal víno.

Silenus si vzal do starostlivosti mladého Dionýza v jaskyni na hore Nysa v Carii. Nysiades – miestne božstvá/nymfy – pomohli vychovať dieťa, ktoré sa stalo jedným z najdôležitejších bohovia gréckeho náboženstva . Nakoniec sa Silenus z pestúna stal nasledovníkom Dionýza a jeho kult sa nerozlučne spojil s kultom boha vína.

Silenus bol synom Hermesa alebo Pana a Gaey alebo inej nymfy a tiež sa narodil v Nyse ako Dionýzos. Mal rád víno, hudbu, tanec a spánok. Bol otcom a starým otcom viacerých menších božstiev vrátane satyrov a nýmf, ako aj kentaura Pholos a možno aj celého druhu kentaura.

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Tak, ako bolo veľa satyrov, bolo aj veľa silenoi a dosť často sa v mytológii silenoi a satyri používali zameniteľne pre tie isté bytosti. Napriek tomu bol Silenus najstarší a najmúdrejší zo všetkých tých tvorov.

V umení bol často zobrazovaný s veľkým bruchom, pukovým nosom, plešivejúcimi vlasmi, oslími ušami a oslím chvostom. Vždy so sebou nosil tašku s vínom, keďže neustále pil.

Umelci radi zobrazovali Silena opitého a zdržiavaného satyrmi. Populárne bolo aj zobrazenie Silena ako starého a pokrytého vlasmi. V tejto podobe bol známy ako Paposilenus.

Údajne hral aj pri pestovaní vína, objavil med a vynašiel flautu.

Silenus a kult Dionýza

Silenus s dieťaťom Dionýzom , rímska kópia podľa gréckeho originálu od Lysipposa , polovica 2. storočia nášho letopočtu, Vatikánske múzeá

Podobne ako Dionýz, aj Silenus bol boh súvisiaci s orgiastickými rituálmi a nadmerným pitím vína. Keď bol opojený, bol prorokom so znalosťou minulosti a vzdialenej budúcnosti, rovnako ako Dionýz bol tiež bohom proroctva.

Silenus bol bežne prítomný v Dionýzovom vlaku a bol vždy opitý a veselý. Bojoval s bohom vína proti obrom a vždy ho sprevádzal na jeho dobrodružstvách a cestách. Jeho najznámejší chrám bol v Elis, mestskom štáte, ktorý organizoval Hry v Olympii kde bol vyznamenaný aj Dionýz.

Zbor troch interpretov oblečených ako Paposilenoi, pripisovaný Polionovi , cca. 420 pred Kristom, Metropolitné múzeum umenia

Na tomto mieste stojí za zmienku, že divadlo v Grécku sa vyvinulo z Dithyrambu, starovekého hymnu, ktorý sa tancoval a spieval na počesť Dionýza. V centre každého gréckeho divadla bolo vždy možné nájsť tymíl, Dionýzov oltár.

Silenus ako pestún a nasledovník Dionýza zohral významnú úlohu aj v gréckom divadle. V Aténčine Satyr-Plays Silenus bol vždy vedúcim zboru, ktorý pozostával zo Satyrov. Preto ho mnohé zobrazenia Silena v gréckom umení predstavujú ako herca s maskou v divadelnej hre.

Midas a Silenus

Opitý Silenus priviedol pred kráľa Midasa , Kruh Sebastiana Ricciho , 19. storočie, súkromná zbierka, cez Christie’s

Silenus, ktorý mal rád pitie a spánok, bol často nájdený spať v lese náhodnými cudzincami. V týchto prípadoch mohli smrteľníci uväzniť Silena reťazami kvetov a prikázať mu spievať alebo prorokovať.

V jednom mýte cestoval Silenus vo Frýgii. Po zvyčajnom opileckom šialenstve si ľahol na odpočinok. Tam muži frýgskeho kráľa Midasa zajali spiaceho Silena. V inej verzii toho istého mýtu sa Midas aktívne snažil chytiť Silena. Aby tento cieľ dosiahol, naplnil prameň vínom alebo vyrobil vínnu fontánu pri svojom paláci. Silenusa úspešne vylákali z lesa a napil sa, až kým neomdlel.

Midas vracia Silena Bakchovi , Sebastien Bourdon , 1637, Múzeum Ermitáž

Midas zaobchádzal so Silénom ako s váženým hosťom a zorganizoval hostinu, ktorá trvala desať dní a nocí. Na jedenásty deň Midas vrátil Silena k Dionýzovi, ktorý sa začal báť o svojho obľúbeného muža. Boh sa potešil, keď počul, že Midas zaobchádzal so svojím spoločníkom so cťou. Z toho dôvodu ponúkol Midasovi jedno želanie.

Midas bez veľkého rozmýšľania požiadal o schopnosť premeniť všetko, čoho sa dotkol, na zlato. Dionýzos prianie splnil a to bol začiatok Midasových problémov. Veľmi skoro si kráľ uvedomil, že nie je možné jesť, piť alebo dokonca objať svojich milovaných, pretože... všetko, čoho sa dotkol, sa zmenilo na zlato. Prianie sa zmenilo na kliatbu. Midas v slzách prosil Dionýza, aby prelomil očarenie. Nakoniec boh nešťastného kráľa vypočul a Midas dostal cennú lekciu.

Hrozná múdrosť

Nešťastia Silena , Piero di Cosimo , cca. 1500, Harvardské múzeá umenia

Hoci na prvý pohľad vyzeral Silenus iba ako lenivý opilec, v skutočnosti bol jednou z najtemnejších postáv v Grécka mytológia . Ako sme už poznamenali, keď bol Silenus opitý, mohol získať prístup k poznaniu, ktoré ľudia nemohli získať prostredníctvom svojho prorockého vhľadu. Takto sa veselý boh vína stal nositeľom znepokojujúcej pravdy o živote a existencii.

Presnejšie, Silenus zastával názor, že život vôbec nestojí za to. V skutočnosti usúdil, že jediný spôsob, ako dosiahnuť šťastie, je nenarodiť sa v prvom rade! Táto antinatalistická filozofia bola záverom, ku ktorému dospel po tom, čo pozoroval bolesť a márnosť existencie. Toto bola téma, ktorá sa objavila v gréckej mytológii známej ako Silénova múdrosť.

Pre boha spojeného s lenivosťou a nadmerným pitím vína sa táto hrozná múdrosť spočiatku javí ako dosť rozporuplná. Ak sa však nad tým dôkladne zamyslíme, v skutočnosti v tom nie je rozpor. Rovnako ako Dionýz, aj Silenus bol bohom orgiastickej mystiky, ktorú bolo možné získať hudbou, tancom a pitím vína. Táto nadmerná oslava života bola spojená s hlbokým pochopením jeho márnosti. Podobne ako jin obsahuje jang v taoizme, Silénovo potvrdenie života obsahovalo dezilúziu o jeho hodnote a fascináciu smrťou a neexistenciou.

Samozrejme, bol tu aj ďalší aspekt Silenovej múdrosti. Silenus bol nesmrteľný. Čo by pre väčšinu ľudí znelo ako požehnanie, pre boha, ktorý tvrdí, že existencia je bolesť, nebola nesmrteľnosť nič iné ako večné utrpenie. Kým sa smrteľníci rodia, žijú a potom zomierajú, Silenus nikdy nenašiel pokoj. Jeho večná agónia bola krotená opojením a obohatila Silenovu postavu o dramatickú psychologickú vrstvu.

Not To Be Born je to najlepšie zo všetkých

Snívajúci Silenus , Peter Paul Rubens a David Rijckaert , cca. 1611, Akadémia výtvarných umení Viedeň, cez RKD.

Múdrosť Silena je opísaná v rozhovore, ktorý sa odohral v stratenom dialógu pripisovanom Aristotelovi a citované Plutarchom .

Podľa tohto dialógu, keď Midas zajal Siléna, pýtal sa boha na to, čo je najlepšie a po čom by ľudia mali ísť. Silenus zostal ticho a odmietol odpovedať. Midas sa však nevzdal. Po vytrvalom pýtaní sa boha nakoniec dostal odpoveď:

Pominuteľné potomstvo trápneho génia a krutého bohatstva, prečo ma nútiš hovoriť, čo bolo pre vás lepšie, keby ste to nevedeli?

Lebo život strávený v nevedomosti o vlastných ťažkostiach je najviac oslobodený od smútku. Ale pre mužov je úplne nemožné, aby získali to najlepšie zo všetkých, alebo dokonca mali nejaký podiel na jeho prirodzenosti (lebo to najlepšie pre všetkých mužov a ženy je nenarodiť sa); ďalšia najlepšia vec k tomu a prvá z tých, ku ktorým človek môže dospieť, no predsa len to druhé najlepšie, je po narodení čo najrýchlejšie zomrieť.

Okrem svojej antinatalistickej filozofie tu Silenus odhalil aj inú myšlienku; že nevedomosť je blaženosť. To vysvetľuje, prečo Silenus, najmúdrejší z Dionýzových nasledovníkov, bol tiež nositeľom hroznej múdrosti.

Myšlienka, že smrť alebo neexistencia je lepšia ako život, bola rozšírená v gréckej filozofii a tragédii. Klasický príklad pochádza zo Sofokla Oidipus v Kolóne ( linka 1225 ), kde sa v zbore spieva:

Nenarodiť sa je nad všetky odhady najlepšie; ale keď človek uzrie svetlo sveta, toto je zďaleka najlepšie, aby sa s najväčšou rýchlosťou vrátil z miesta, odkiaľ prišiel.

Nietzscheho Recepcia Silenusovej múdrosti

Opitý Silenus , José de Ribera , 1626, múzeum Capodimonte

Silenusova múdrosť hrá kľúčovú úlohu u Friedricha Nietzscheho Zrodenie tragédie (1872). Nietzsche v tomto diele zastával názor, že existencia a svet sú večne opodstatnené iba ako estetický fenomén. Znamenalo to, že bez umenia sa život sám neoplatí žiť.

Pre Nietzscheho umenie nie je len dobré. Je to nevyhnutnosť. Existencia je hrozná, plná bolesti a biedy. V tejto hroznej realite sa život stáva neznesiteľným. Jediná vec, ktorá môže poskytnúť útechu, je umenie a pre Nietzscheho je dokonalým umením rovnováha medzi tým, čo nazýval apollónskym a dionýzovským. Boli to dve protikladné umelecké napätia, ktoré vychádzali z Apollóna a Dionýza, dvoch gréckych bohov hudby.

Dionýzske umenie je spojené s orgiastickou mystikou a šialenstvom, ktoré Nietzsche popisuje ako opojenie. Toto umenie je najbližšie k pôvodnej pravde, ktorá bola pre Nietzscheho vyjadrená Silenusovou hroznou múdrosťou. Ľudia sú beznádejne sami, zdrvení pod ťarchou vlastnej existencie. Keď to zistia, je lepšie sa vôbec nenarodiť, nájdu zmysel v Dionýzovom umení. Toto zakrýva pravdu o svete s orgiastickým potvrdením života. Toto umenie je potom ďalej ukryté pokojným, zasneným umením Apolla, až kým už nebude počuť Silenov hlas.

Pre Nietzscheho, potvrdenie života môže pochádzať len z dionýzského umenia, ktoré chápe múdrosť Silena a aktívne sa jej snaží uniknúť. V dôsledku toho Nietzsche súhlasil so Silenovým pesimizmom. Veril však, že ľudstvo musí nájsť spôsob, ako potvrdiť svoju existenciu, a tou cestou bolo umenie.