Rezidenčné školy v USA a Kanade: Stratené deti

Ako expanzia tlačila do Spojených štátov a Kanady a populácia európskych a európskych osadníkov rástla, rástla aj túžba začleniť celé krajiny do jedinečného, ​​„prijateľného“ spôsobu života, často za cenu vojny alebo nútenia ľudia do rezervácií. Domorodí Američania boli vnímaní ako outsideri, „divosi“ a hrozba. V snahe zefektívniť budúce snahy sa vlády pokúsili začať od koreňa „indického problému“: od detí. Tisíce domorodých detí boli nútené vstúpiť do internátnych škôl v snahe asimilovať ich do bielej kultúry.

Zmiešané úmysly

Plukovník John Chivington, neľútostný dirigent masakru v Sand Creek, v roku 1864 povedal: „ Do čerta každého muža, ktorý sympatizuje s Indiánmi! Zabite a skalpujte všetkých, veľkých aj malých...hnidy robia vši .“

Tento citát možno zhŕňa myšlienky, ktoré v tom čase mali mnohí bieli Američania a Kanaďania o domorodých Američanoch: aby domorodci mohli pokojne žiť v tých istých krajinách ako „moderní“ ľudia, bolo potrebné začať s deťmi a zmeniť ich predtým. stali sa plnohodnotnými „Indiánmi“.

Iní, často nábožensky založení, považovali sa za reformátorov a chceli pomôcť domorodým Američanom stať sa členmi spoločnosti aby mohli žiť v harmónii so svojimi bielymi náprotivkami (hoci mnohí nebrali do úvahy, či vlastne chcú alebo nie).

Vzdelanie a náboženstvo sa považovali za dôležité nástroje v tomto úsilí. Preto myšlienka Indiánske internátne školy narodil sa. Internátne školy, ktoré sú prístupné jednej aj druhej motivácii, prijímali deti všetkých vekových kategórií. Pôvodne sa verilo, že ich poučujú o rôznych vzdelávacích zámeroch a sociálnych zručnostiach – veril ako kľúčové slovo.

Školy sa otvárajú

Kanada má dlhšiu históriu internátnych škôl ako Spojené štáty americké a otvorila dvere svojej prvej školy v roku 1831. Prvá škola v Spojených štátoch bola otvorená v roku 1860 Rezervácia Yakima v štáte Washington . Zatiaľ čo niektorí samaritani s dobrým srdcom mohli chcieť pomôcť domorodým deťom tým, že im umožnia prispôsobiť sa bielej spoločnosti, skutočné zámery škôl sa čoskoro ukázali. Koncom devätnásteho storočia budú školy do určitej miery financované vládou v oboch krajinách, hoci k nim boli často pridružené aj cirkvi. Bolo veľa detí násilne vyvezení zo svojich domovov alebo sľubovali lepší život z rezervácie, z ktorých mnohé poskytovali málo príležitostí na svetlú budúcnosť.

Do 80. rokov 19. storočia mali Spojené štáty 60 škôl s viac ako 6000 deťmi v návštevnosti. V roku 1900 bolo 20 000 „študentov“ a o 25 rokov neskôr 60 000 . V roku 1920 indický zákon v Kanade zaviedol účasť na týchto školách povinné pre deti z krajín Dohody vo veku 7-15 rokov . Zmluvný štát v Spojených štátoch aj v Kanade je štátom, ktorý podpísal a zmluvu s vládou načrtáva dohody medzi nimi ako dvoma suverénnymi národmi.

Richard Henry Pratt: Plukovník a riaditeľ

Richard Henry Pratt bol možno jednou z najvplyvnejších osobností hnutia rezidenčných škôl. A Veterán občianskej vojny , Pratt bojoval aj v konfliktoch proti Domorodí Američania na hraniciach USA . Pratt sa počas svojho pôsobenia v armáde stretol s mnohými domorodými Američanmi, najmä pri dozore nad väzňami .

Počas tejto skúsenosti sa začal zaujímať o „civilizáciu“ domorodých Američanov. To ho viedlo k tomu, aby sa stal zakladateľom indická škola Carlisle v Pensylvánii v roku 1879. Hoci to nebola prvá, bola to možno jedna z najväčších a najznámejších rezidenčných škôl v Spojených štátoch a mnohé ďalšie boli podľa nej vymodelované. Pratt bol riaditeľom školy 25 rokov a mnohí iní pracujúci v hnutí rezidenčných škôl ho považovali za mentora.

V roku 1892 mal na konferencii v Colorade prejav, ktorý obsahoval citát, ktorý možno najlepšie vystihuje jeho úsilie a takmer by sa dal považovať za jeho motto: „ Zabite v ňom Indiána, aby ste zachránili muža .“ „Zabiť Indiána“ bolo teda presne to, čo si denná rutina v týchto školách stanovila.

Každodenný život, denný horor

Po príchode do internátnej školy boli deti nútené vzdať sa svojho oblečenia pre oblečenie v anglickom štýle, často školské uniformy. Ich vlasy by boli ostrihané nakrátko. Hoci sa kultúra medzi kmeňmi líši, dlhé vlasy áno dôležité v mnohých domorodých kultúrach, často spojené s náboženstvom alebo spojením s vlastným pôvodom . Strihanie vlasov zmenilo nielen vzhľad detí, ale aj strihanie vlasových korienkov.

Deťom nebolo dovolené hovoriť ich rodným jazykom, iba anglicky, takže komunikácia bola na začiatku ich internácie nemožná alebo prinajmenšom náročná. V mnohých situáciách by viedlo k fyzickému trestu, ak by boli študenti prichytení pri používaní ich domorodých jazykov, dokonca aj omylom alebo medzi sebou. Deťom nebolo dovolené mať žiadne osobné veci odrážajúce ich kultúru, ani im nebolo dovolené konať spôsobom, ktorý odrážal ich nativizmus. Školy boli preplnené a výživa bola často zlá, podmienky zrelé na choroby, najmä medzi deťmi s nízkou imunitou voči európskym chorobám.

Študenti časť dňa navštevovali hodiny, kde sa učili angličtinu a iné školské predmety. História sa vyučovala s definitívnym bielym zaujatím . Deti mali často domáce práce, ktoré museli splniť, napríklad pomáhať v kuchyni, pracovať v školskej záhrade alebo robiť upratovacie práce, ako napríklad upratovanie kúpeľní. Študenti by sa naučili praktické pracovné zručnosti ako šitie a tesárstvo.

Staršie deti pracovali v stážových programoch, kde boli v podstate prenajímané miestnym podnikom ako najatí, hoci za svoju prácu nedostávali odmenu. Predstavitelia školy chválili takéto programy a zdôrazňovali ich úlohu pri pomoci študentom aklimatizovať sa na bielu spoločnosť. Ako čas plynul, rozsah priemyselných programov v školách rástol, zatiaľ čo akademickí pracovníci sa zameriavali na čoraz menej.

Náboženstvo bolo podstatnou súčasťou programovania na mnohých školách, pretože väčšina z nich bola pridružená k nejakej denominácii kresťanského náboženstva. Bolo zapojených mnoho denominácií v hnutí sídelných škôl, od katolicizmu k protestantskej viere. Navštevovanie bohoslužieb a odvádzanie detí od tradičných pôvodných náboženstiev sa považovalo za základný aspekt týchto programov. Ďalej to prerušilo väzby s pôvodnou kultúrou a rodinami detí.

Fyzické, sexuálne, verbálne a emocionálne zneužívanie boli až príliš bežné na internátnych školách, trend, ktorý bol pozorovateľný v Spojených štátoch a Kanade. Telesné tresty za najmenšie priestupky sa udiali denne a niektorí študenti dokonca zomreli na následky zaobchádzania, ktoré utrpeli od svojich väzniteľov, ktorí sa o nich mali starať.

Niektoré deti sa pokúsili utiecť, ale zistili, že sú stovky kilometrov od domova a nevedia, kam majú ísť. Stali sa obeťou živlov alebo sa vrátili domov, len aby zistili, že sú cudzincami v cudzej krajine, pretože boli príliš dlho izolovaní od svojej pôvodnej kultúry.

Vytrvalosť a prípadné uzavretie

V Spojených štátoch fungovali internátne školy do roku 1978, zatiaľ čo v Kanade posledná nezatvorí svoje brány až do roku 1996 . Mnohé z týchto škôl boli zbúrané, zdanlivo v snahe vymazať túto trápnu časť histórie.

Nedávne snahy o objavenie a obnovu cintorínov a neoznačených hrobov, najmä v Kanade, však priniesli novú pozornosť tejto ére. V týchto školách sú pochované stovky neidentifikovaných detí , ktorí zomreli na chorobu, zneužívanie a podvýživu, na míle ďaleko od domova, svojich rodičov a kultúry.

„Vzdelávanie“ ako genocída

Pri celkovom skúmaní je jasné, že hnutia indiánskych internátnych škôl v Spojených štátoch a Kanade boli pokusom každej príslušnej vlády o kultúrnu genocídu, počnúc deťmi. Boli to systematické pokusy, financované a podporované vládou, vymazať celé kultúry, aby sa biela kultúra šírila ďalej.

Niektoré dediny alebo rezervácie odmietli poslať svoje deti do internátnych škôl a spojili sa v sústredenom úsilí na odpor. V dôsledku toho ich boli zadržané prídely od vlády alebo bola vykonaná policajná akcia čo má za následok fyzické genocídne akcie. Až v roku 1978, keď bol schválený indický zákon o starostlivosti o deti, mali indiánski rodičia právo povedať „nie“ odňatiu svojich detí z ich starostlivosti.

Účinky do 21. storočia

Následky internátov cítiť dodnes. Nedávne spravodajstvo prinieslo novú pozornosť ich histórii, takže sa o nich dozvedá aj široká verejnosť, nielen tá, ktorej sa kedysi dotýkali. Verí sa, že viac vážne ležia na neznámych miestach v blízkosti miest, kde kedysi stáli školy, a nedávno odkryté hroby je stále potrebné identifikovať.

Relatívne nedávne zatvorenie indiánskych internátnych škôl znamená, že stále žijú ľudia, ktorí boli donútení navštevovať tieto školy a v dôsledku toho žijú s traumou z času, ktorý tam strávili, či už to bol dôsledok nútenia od svojich rodín alebo trpieť zneužívaním.

V dôsledku hnutia v oboch krajinách sa zmenili celé kultúry, pretože generácie detí boli asimilované alebo zabíjané, čo im bránilo učiť sa, praktizovať a odovzdávať svoje tradičné kultúry. Medzigeneračná trauma, psychologický fenomén v ktorom následky prežitej traumy osoby prežívajú ich potomkovia, je efekt, ktorým trpia rodiny tých, ktorí trávili čas v školách. Tieto deti prežili genocídu a aj dnes, ako dospelí, musia bojovať o pochopenie, zachovanie a budovanie svojej osobnej kultúrnej identity.