Kto bola kráľovná zo Sáby?

Návšteva kráľovnej zo Sáby na dvore kráľa Šalamúna je opísaná v krátkom biblickom príbehu, ktorý je pravdepodobne jednotvárny. Napriek tomu tento jednoduchý príbeh inšpiroval nespočetné množstvo legiend, príbehov a umeleckých diel, ktoré skúmajú kráľovnú ako bohatého a múdreho panovníka, čiernu etiópsku kráľovnú, nacionalistického hrdinu a dokonca aj polovičného démona a pohana s chlpatými nohami. V tomto článku preskúmame pôvod jej úrodných mytológií a dozvieme sa, ako rôzne kultúry, náboženstvá a časové obdobia zaobchádzali s jej odkazom.

Bohatstvo, múdrosť a obchod: Kráľovná zo Sáby a kráľ Šalamún

Kráľ Šalamún Prijímanie kráľovnej zo Sáby od Fransa Francken II , 1620-1629, cez The Walters Art Museum, Baltimore

Najstaršiu zmienku o kráľovnej zo Sáby možno nájsť v hebrejskej Biblii (1. Kráľov 10). Kráľovná počuje chýry o bezhraničnej múdrosti kráľa Šalamúna a jeho blízkom vzťahu k Bohu. Zaujatá cestuje do Jeruzalema, aby ho stretla a vyskúšala, a privedie so sebou karavány so zlatom, drahými kameňmi a ťavy s korením. Keď sa s ňou Šalamún stretne v prejave bohatstva a ľahko vyrieši každú z jej hádaniek, kráľovná je zdrvená a uznáva Šalamúna ako cenný nástroj Boha. Ponúka mu dary a Šalamún jej zasa pred návratom domov ponúkne všetko, po čom túži. Ďalšia zmienka je uvedená v Novom zákone (Lukáš 11:31), kde je opísaná ako kráľovná z juhu, ktorá prišla z končín zeme, aby počúvala Šalamúnovu múdrosť.

Dve hádanky kráľovnej zo Sáby , cca. 1490 – 1500, Horné Porýnie, cez Metropolitné múzeum umenia, New York City

Zatiaľ čo príbeh podčiarkuje Šalamúnovu autoritu a postavenie proroka, ukazuje aj vzácnu biblickú ženu s vlastným hlasom. Pozorujeme Šalamúna očami kráľovnej a sledujeme ju, keď sa vydáva na cestu, aby otestovala slávneho kráľa a prezentuje svoju vlastnú múdrosť a bohatstvo. Ako spoluvládka hodná testovania Šalamúna je bežne zobrazovaná v momente príchodu, keď ponúka svoj tovar, alebo v rozhovore, keď kladie kráľovské hádanky. Z Obdobie renesancie , do deja sa občas vkradnú romantické či dokonca sexualizované prvky, no po romantike či sexualite zatiaľ niet ani náznaku. Namiesto toho sa medzinárodný obchod, múdrosť a bohatstvo skúmajú v kontexte stretnutia dvoch panovníkov.

Spona zobrazujúca kráľovnú zo Sáby a kráľa Šalamúna , cca. 1200, cez Metropolitné múzeum umenia v New Yorku

Baví vás tento článok?

Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...

Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu

Ďakujem!

Historici historici spochybňujú kráľovnú zo Sáby a doteraz sa nenašli žiadne náznaky jej existencie. Jasný odkaz na medzinárodný obchod v biblickom príbehu však naznačuje historický rámec, ktorý priniesol určité dôkazy. André Lemaire, profesor hebrejskej a aramejskej filológie a epigrafie na Sorbonne v Paríži, odhalil nápis, ktorý zobrazuje medzinárodný obchod medzi Judskom a južnou Arábiou , kde sa mnohí historici zhodujú, že by sa nachádzalo kráľovstvo Sába (alebo Saba).

Konverzia, manželstvo a chlpaté nohy: židovské a islamské rozprávanie

Kashan obrázkový hodvábny koberec zobrazujúci kráľovnú zo Sáby a kráľa Šalamúna 50. roky 19. storočia prostredníctvom Sotheby’s

Židovské a islamské tradície ponúkajú opisnejší a v niektorých častiach dokonca fantastický prírastok k účtu kráľovnej zo Sáby. Vo svojej kostrovej podobe ju Korán (O. 27:15-44) opisuje ako mocnú kráľovnú a uctievačku slnka. Šalamún sa o nej dopočuje cez testament dudka, ktorý je poslaný, aby ju zavolal do Jeruzalema, aby sa odovzdala Alahovi.

Kráľovná najprv zareaguje vyslaním posla s darom, ktorý Šalamún okamžite odmietne, pretože jeho bohatstvo je väčšie ako akékoľvek iné. Keď sa kráľovná objaví pred Šalamúnom, je to ona, ktorá je skúšaná. Palác a trón sú zaplavené ilúziou a ona verí, že čistá krištáľová podlaha je voda. Keď si nadvihne sukňu a vytiahne svoje klasky, aby do nej vkročila, kráľovná pochopila, že bola oklamaná ilúziou a následne konvertuje na islam.

Ľavá strana dvojstranového ilustrovaného frontispisu zobrazujúceho kráľovnú Shebu (Bilqis) na trón od Háfiza , 946 AH/AD 1539, cez The Walters Art Museum, Baltimore

Najstarším židovským postbiblickým záznamom je jeden rímsko-židovský historik Flavius ​​Josephus (Staroveky 8:165-9), ktorý pre grécke a rímske publikum preformuloval príbeh kráľovnej zo Sáby. Hovorí o filozofke, kráľovnej Etiópie a Egypta, ktorá, podobne ako v hebrejskej Biblii, cestuje za Šalamúnom, aby ho podrobila skúška múdrosti . Josephusova legenda nebola ďalej preberaná v stredovekých židovských a islamských legendách, ale mala veľký vplyv na ďalší vývoj kresťanskej tradície.

Aj keď nie je vždy jasné, či boli na prvom mieste moslimské a židovské mytológie, obaja sa zapájajú do rozhovoru, ktorý vychádza z rovnakej biblickej minulosti. Najrozšírenejším príbehom je Bilqīs, slniečkárka, ktorá vládne bez problémov sama. Niektoré tradície uvádzajú, že jej otec je kráľ Jemenu a jej matka je Jinn, čo z nej robí polovičného démona. Ako sa prechádza po sklenenom paláci, odhaľuje svoje chlpaté nohy, ktoré niektoré účty pripisujú jej démonickej polovičke. Šalamún prikáže oholiť jej nohy a podľa určitých tradícií sa s ňou aj ožení. Bohatosť a detaily príbehov sa líšia od textu k textu, ale základná téma ukazuje Šalamúna ako proroka, ktorý privádza polyteistického uctievača slnka k monoteistickej viere.

Kráľovná zo Sáby robí znamenie kríža pomocou dvoch zahnutých palíc , 1290-1300, cez The Walters Art Museum, Baltimore

Obe náboženstvá predstavujú ženu určitej divokosti, ktorú treba postaviť pred kráľa Šalamúna. Jej chlpaté nohy, odmietanie sobášiť sa či splodiť deti, ba dokonca aj to, že bola ženou, ktorá na seba vzala nanajvýš mužskú prácu (vládnutie), ju predstavujú ako atypickú. Jacob Lassner, profesor, spisovateľ a akademik v židovských štúdiách, zarámoval Démonická reprezentácia kráľovnej zo Sáby v judaistickom a islamskom výklade rodu a kultúry. Chlpatosť kráľovniných nôh jej pripisuje mužskú črtu, tvrdí Lassner, čo umocňuje jej úlohu uzurpátora. Lassner ide až tak ďaleko, že akt holenia kráľovnej nohy interpretuje ako formu kastrácie falickej ženy. Zatiaľ čo niektorí vedci sa domnievajú, že analógia kastrácie ide trochu ďaleko, väčšina súhlasí s tým, že podmanenie a obrátenie nahradili bystrú a zvedavú biblickú kráľovnú.

Som čierna a krásna: Zrodenie čiernej kráľovnej

Kráľovná zo Sáby od Erte , 1980, cez Artspace

Okolo roku 260 nl ranokresťanský učenec Origenes Alexandrijský napísal komentár k Piesni piesní, hebrejskej zbierke poézie, ktorá skúma sexuálnu lásku v manželstve. Origenes spája „milovanú“, ktorá o sebe hovorí ako o čiernej a krásnej (Pieseň piesní, 1:5-7), s kráľovnou zo Sáby. Tvrdí, že v Piesni piesní kráľovná predstavuje pohanskú cirkev, ktorá sa spája s kráľom Šalamúnom. Origenova alegorická interpretácia kráľovnej je naším prvým príkladom jej černošky, hoci o jej etiópskom pôvode sa prvýkrát zmienil už spomínaný historik Flavius ​​Josephus. Pôvod a farba pleti kráľovnej sú mimoriadne dôležité pre Origena, pre ktorého predstavuje pokojné začlenenie nežidovských náboženstiev do Krista. To inšpirovalo niektoré jedinečné snímky v ranom stredoveku, keď bola kráľovná reprezentovaná ako kráľovský čierny panovník.

Klosterneuburský oltár, detail kráľovnej zo Sáby od Mikuláša z Verdunu , 1181, prostredníctvom Yale University Press; s Pluemen der Tugent od Hansa Vintlera , 1411, Tirol, via Austrian National Library Cod.13567 fol.6r.

Aj keď biblické texty a stredoveké ozdoby nespomínajú farbu pleti kráľovnej, Origenov mystický komentár v kombinácii s Josephusovým odkazom na jej rodnú Etiópiu jednoznačne podnietil našu predstavivosť. Pre mnohých z nás je dnes kráľovná zo Sáby stále pozoruhodnou černošskou postavou. V tejto súvislosti bolo európske umenie často uznané vinným z bielenia. V januári 2020 BBC vydala a video kde sú dramatici Jess Kaliisa a Jess Hagan konfrontovaní s obrazom bielej kráľovnej zo Sáby. Vtipná čierna kráľovná bola vzorom, ktorý inšpiroval ich ocenenú hru, ktorá skúma koncept misogynoir a posilnenie postavenia čiernych žien.

Snímka obrazovky Video BBC z roku 2020 Prečo je kráľovná zo Sáby zobrazená ako biela? s dramatikmi Jess Kaliisou a Jess Haganom prostredníctvom BBC

Prezentácia mýtických alebo legendárnych postáv z rôznych kultúrnych prostredí ako belochov nie je v západnom umení nezvyčajná. Andromeda , grécka mytologická postava, ktorá je dcérou etiópskeho kráľa Cefea, je tiež bežne zobrazovaná ako biela žena. Renesančná umelecká píla a znovuzrodenie staroveku a mytológie . Andromeda, ktorá je v Ovídiových Metamorfózach opísaná ako žena tmavej pleti, nie je zvyčajne takto zobrazovaná.

V tom čase existovali diskusie a Španiel Francisco Pacheco položil otázku etnickej príslušnosti Andromedy vo svojom umenie maľby . Je tak často maľovaná, že má bielu pleť, uvádza Pachero, zatiaľ čo mnohé zdroje ju opisujú ako čiernu. V niekoľkých prípadoch, že je zobrazená ako čierna, príklady ako napr Andromeda Abrahama van Diepenbeecka ukázať čiernu Andromedu s výraznými črtami bielej samičky.

Námorný prístav s nalodením kráľovnej zo Sáby a Krajina so svadbou Izáka a Rebeccy od Clauda Lorraina (detail), cez Národnú galériu v Londýne

V jej práci Reimagining Hagar Biblický učenec Nyasha Junior tvrdí, že určité používanie farby pleti nie je nevyhnutne dôkazom rasového myslenia a že tieto reprezentácie podliehajú kultúrnym posunom. Umelecké predstavy sa môžu líšiť, dostupné modely môžu postrádať kultúrnu rozmanitosť alebo naša neschopnosť identifikovať sa s dôležitými postavami, ktoré nezdieľajú naše črty, môže ovplyvniť umelecké rozhodnutia.

Avšak v období renesancie, približne v čase, keď sa obraz kráľovnej začal drasticky meniť, temnota niesla v umení významnú stigmu. V 15. a 16. storočí sa vzťahy Európy s Afrikou obnovili po storočiach sporadického vystavenia. A zatiaľ zaujímavé zobrazenia čiernych postáv, najmä mužov Keď sa objavia v kontexte služobníkov, svätých a dokonca aj šľachty, so ženami sa zvyčajne zaobchádza inak. Často zobrazené ako slúžka mocnej bielej ženy, čierne slúžky sú bežne identifikované ako tie ostatné, ktorých exotika kompenzuje čistotu a očarujúcu prítomnosť bielej ženy.

Diana a Actaeon od Tiziana (detail), 1556-59, cez National Galleries of Scotland

Táto myšlienka čiernej farby pleti ako spoločenského znaku si nachádza cestu do niektorých slávnych majstrovských diel ako napr Tizian je Diana a Actaeon. Diana a jej biely ženský sprievod sa kúpajú vo svetle. Jej čierny sluha je nešikovne umiestnený za ňou, ledva sa zmestí do rámu a takmer zmizne v pozadí. Významná úloha kráľovnej zo Sáby pri výmene múdrosti a uznaní Šalamúna ako proroka jej mohla dať význam, ktorý ju oddeľoval od predstavy inakosť , aj keď to nájde určité nuansy v neskorších časových obdobiach.

Kráľ Šalamún a kráľovná zo Sáby od Petra Paula Rubensa , 1620, cez The Courtauld Gallery v Londýne.

S rastúcou rozmanitosťou v európskych mestách pomaly, ale isto rástla aj zložitosť umeleckého diela. Od 17. storočia vidíme kráľovnú zo Sáby a zobrazovanie černošských postáv sa začína meniť, keďže v Európe naberá na sile sklon k realizmu. Umelci ako napr Peter Paul Rubens a Ján Boeckhorst , ukazujú silnú čiernu kráľovnú s realistickými črtami, ktorá prezentuje seba a svoje dary pred Šalamúnom.

Makeda z Etiópie: Vlastná filozofka

Maľba zobrazujúca cyklus Sheba-Solomon , dvadsať th storočia prostredníctvom Britského múzea v Londýne

Najbohatší a najrozsiahlejší popis cyklu Sheba-Solomon sa nachádza v etiópskom epose zo 14. storočia známom ako Kebra Nagast. Epický príbeh o pôvode Etiópie, ktorý napísal Is’haq Neburä -Id z Axumu, predstavuje kráľovnú zo Sáby, tu známu ako Makeda, a jej syna Šalamúna v najmenej 74 kapitolách. Makeda je kráľovná filozofov, ktorá cestuje za Šalamúnom v honbe za múdrosťou. Na rozdiel od biblickej správy kráľovná nevystavuje Šalamúna skúške hádaniek. Namiesto toho sa títo dvaja zapoja do hlbokej, filozofickej debaty, po ktorej je Makeda presvedčená, že bude nasledovať Pána Boha Izraela.

Kebra Nagast vnáša do príbehu romantický prvok, ktorý je starostlivo vymodelovaný podľa existujúcej kresťanskej tradície. Šalamún navrhuje Makede, ktorá ako cudná žena odoláva jeho pokrokom. Nechá sa oklamať, aby sa s ním vyspala, ale podobne ako Panna Mária zostáva nedotknutá. Makeda porodí syna Menelika, ktorý je opísaný ako pľuvajúci obraz Šalamúna, aj keď čierny. Menelik sa stáva Šalamúnovým dedičom a nenápadne pripomína kráľa Dávida. Menelikova autorita sa ďalej upevňuje, keď prináša Archu zmluvy do Etiópie.

Kráľovná zo Sáby a kráľ Šalamún splodili kráľa Menelika I , cez The Walters Art Museum, Baltimore

V Etiópii 20. storočia kráľovná zo Sáby zažila komerčné znovuzrodenie v umení. Do 40. rokov 20. storočia sa etiópske umenie predávalo v Adis Abebe’s Mercato, ale aj v galériách a obchodoch so suvenírmi. Po talianskom dobytí Etiópie (1936-1941) turizmus a expatriaci spôsobili prudký nárast dopytu po etiópskom umení. Umelci a dokonca aj vášniví fanúšikovia využívajú rastúci trh tým, že vyrábajú umelecké diela podľa výrobného procesu na montážnej linke. Často stereotypné reprodukcie obsahujú nespočetné množstvo zobrazení legendy Šeba a Šalamúna, ktorí sa v Etiópii stali niečím ako národnou ikonou.

Úrodné legendy kráľovnej zo Sáby

Kráľovná zo Sáby a Šalamúna od Tintoretta Jacopa Robustiho , cca. 1555, cez múzeum Prado, Madrid

Jediný biblický fragment nikdy neinšpiroval takú bohatú ikonografiu a legendy. Kráľovná zo Sáby ako zahraničný panovník, ktorý má úctu k múdrosti a bohatstvu kráľa Šalamúna, je dokonalým prostriedkom na zdôraznenie Šalamúnovho postavenia proroka a uznania milosti jediný pravý boh . A napriek tomu jej chytrosť a hlad po múdrosti poskytli aj silu, keď cestuje, aby otestovala slávneho panovníka a vládne ako kráľovná sama o sebe. Od feminizmu, rasových komentárov, démonických interpretácií, príbehov o obrátení a národnej symboliky priniesla Kráľovná zo Sáby niektoré z najzložitejších príbehov a obrazov v histórii.