Bol Walt Whitman transcendentalista?
Walt Whitman mal 19 rokov th storočia americký básnik, ktorý pomocou lyriky oznamoval hlbokú krásu duše, tela a bežných vecí každodenného života. Pre jeho zbožňovanie prírody a nezávislý prístup k pochopeniu všetkých jej tajomstiev je ťažké namietať proti tomu, aby sme ho považovali za transcendentalistu. Bližší pohľad na historické fakty Whitmanovho života a originalitu jeho vlastného metafyzického svetonázoru však túto asociáciu len mätie.
Walt Whitman a transcendentalistické hnutie
Môže to znieť pedantsky, ale je veľmi ľahké dospieť k záveru, že Walt Whitman nebol súčasťou transcendentalistického hnutia. Zatiaľ čo transcendentalisti sídlili mimo oblasti Veľkého Bostonu, Whitman strávil väčšinu svojho života v New Yorku a New Jersey a koncom 50. rokov 19. storočia sa na čas ponoril do bohémskeho hnutia v New Yorku. Inšpirácia, ktorú nabral od zakladateľa transcendentalizmu Ralpha Walda Emersona, je však nepopierateľná. Pred publikovaním vlastnej poézie sa Whitman zúčastnil jednej z Emersonových prednášok o podstate poézie a jej vplyve na kultúru. Expozícia zásadne zmenila pohľad Walta Whitmana na poéziu a trvalo by roky premýšľania, kým by mohol reagovať na Emersonovu výzvu po autentickej poetickej reprezentácii Ameriky, ktorá plne zahŕňa nesmiernosť vnútorného ja.
Whitman a Emerson
Dňa 4. júla th , 1855, Whitman sám vydal Listy trávy , zbierka dvanástich básní s voľným veršom bez názvu. Predslov knihy slúži ako odpoveď Emersonovi, opakuje jeho myšlienky o kráse a procese písania poézie a zároveň o sebe hovorí, že je básnikom, aby sa postavil výzve dať svojmu národu hlboký hlas, ktorý si zaslúži, a zaslúžil si jeho objatie. Whitman okamžite poslal kópiu Emersonovi a 21. júla sv , Emerson mu odpísal a chválil ho Listy trávy ako „najmimoriadnejší kúsok vtipu a múdrosti, akým Amerika doteraz prispela“. Bez toho, aby o tom Emerson vedel, Whitman vytlačil tento list na reklamu Listy trávy a Emersonovi odpísal až o rok neskôr, poslal mu druhé vydanie knihy a dlhý list, v ktorom diskutoval o jeho pohľade na literatúru a americkú identitu, pričom Emersona oslovoval ako svojho priateľa a majstra.
Vo Whitmanovej autobiografický zbierka prózy Vzorové dni , píše o jediných chvíľach, keď cestoval do Massachusetts a osobne hovoril s Emersonom. Jeho prvá návšteva sa uskutočnila v roku 1860 a stretol sa s Emersonom v Boston Common, aby prediskutoval Whitmanovo tretie vydanie Listy trávy ktoré pred zverejnením zdieľal s Emersonom. Emerson si dal záležať, aby Whitmanovi predložil niekoľko vážnych, no neosobných námietok k „Deti Adama“, zbierke básní s explicitnejším komentárom k sexualite a tele. Whitman uvažuje o uistení Emersona, že si bol úplne istý svojou prácou, a opisuje novú ľahkosť, keď ho kritika neobťažuje.
Whitmanova jediná zdokumentovaná návšteva prišla o niekoľko rokov neskôr v roku 1882, iba rok pred Emersonovou smrťou. Tentoraz v Concorde Whitman opisuje večeru v Emersonovom dome s priateľmi a rodinou, kde väčšinou zostal ticho, pozoroval Emersona v jeho starobe a počúval jeho krátke, ostré komentáre.
Spojenie medzi Ja a Bohom
Snáď najzahmlenejší bod sporu o tom, či je Whitman transcendentalista, pochádza z toho, ako píše o Bože . Transcendentalizmus sa sústreďuje na individuálnu snahu priblížiť sa Bohu tým, že hľadá odpovede na mnohé zložité otázky okolo našej existencie v prírode. Pre Emersona „príroda“ a „Boh“ v podstate označujú rovnakú látku, ale tieto dva pojmy nie sú úplne zameniteľné. Boh opisuje jedinečnú, najvyššiu bytosť, a hoci trávenie viac času v prírode nám pomáha vidieť ju ako jedinú, prepracovanú bytosť, nikdy nás to nemôže priviesť k tomu, aby sme Boha úplne spoznali. Táto nuansa je zreteľnejšia v Emersonovej eseji „Sebadôvera“, ktorá sa primárne zaoberá dôležitosťou naučiť sa žiť prostredníctvom osobnej skúsenosti.
Ak by bolo možné úplne poznať Boha, potom by bolo jednoduché odvodiť prísny súbor pravidiel, podľa ktorých by sme mali žiť. Emerson odmieta tento druh obmedzujúceho myslenia, pretože bráni ľuďom vyťažiť zo svojho života maximum, aj keď to nemusí nutne viesť niekoho k nesprávnemu konaniu. Morálka nie je iný; jasnosť môže prísť len cez skúmanie seba a sveta okolo nich, nie tradícií resp doktríny . Emerson sa však stále odvoláva na jediného Boha, aby tvrdil, že jednotlivci môžu sami realizovať objektívnu cnosť a morálne konanie:
„Toto je konečný fakt, ku ktorému sme tak rýchlo dospeli v tejto, ako pri každej téme, rozuzlení všetkých v tú večne požehnanú. Vlastná existencia je atribútom Najvyššej Príčiny a predstavuje mieru dobra podľa stupňa, v ktorom vstupuje do všetkých nižších foriem.
Pieseň o sebe
Niektoré z Whitmanových najotvorenejších komentárov k Bohu sú v jeho básni „Song of Myself“. Zatiaľ čo zdieľa transcendentalistický zmysel pre Boha prenikajúci do celého sveta, jeho úcta popiera Boha ako nadradeného:
„Boha počujem a vidím v každom predmete, no Bohu nerozumiem ani v najmenšom,
Tiež nechápem, kto môže byť úžasnejší ako ja.'
Táto osobná hrdosť je jedným z Whitmanových najvýraznejších odklonov od transcendentalizmu. Aj keď jeho práca, podobne ako Emersonova, dáva čitateľom možnosť formovať svoju vlastnú, individualizovanú vášeň pre život, uprednostňuje intenzívnu citlivosť, ktorú nemožno vyjadriť esejou, a nepotrebuje priamu, racionálnu obranu. Akýkoľvek priamy jazyk v jeho poézii slúži skôr ako všeobecný opis jeho diela než ako základné predpoklady, z ktorých vychádza. Whitman potvrdzuje, že jeho názory sú rovnaké ako v tomto samoreferenčnom dodatku v časti 48 verzie „Song of Myself“ z roku 1892:
„Povedal som, že duša nie je viac ako telo,
A povedal som, že telo nie je viac ako duša,
A nič, nie Boh, nie je pre človeka väčšie ako jeho ja.'
Je pochopiteľné, že Whitmanova poézia nie je vhodná na ľahké porovnávanie vedľa seba, a to vyvoláva príliš veľa otázok na to, aby sme ho mohli s istotou považovať za transcendentalistu na základe jeho myšlienok. Jeho vlastné varovanie čitateľom: „Obsahuj svety, ale nikdy sa nepokúšaj obsiahnuť mňa,“ naznačuje, že svoju prácu nikdy nepovažoval za súčasť akéhokoľvek intelektuálneho hnutia a že by sme to nemali ani my. V najlepšom prípade môže Whitmanova práca smerovať k potenciálnemu pokračovaniu transcendentalizmu a my sa môžeme len čudovať, koľkými spôsobmi nás transcendentalista obráti do svojho vnútra a hľadá pravdu, dôveru a spokojnosť, môže nás viesť k neúnavnej, antropickej sebaláske.