Životopis Mohandasa Gándhího, indického vodcu nezávislosti
Apic / Getty Images
Mohandas Gandhi (2. októbra 1869 – 30. januára 1948) bol otcom indického hnutia za nezávislosť. Zatiaľ čo boj proti diskriminácii v Južnej Afrike sa vyvinul Gándhí satyagrah a, nenásilný spôsob protestu proti nespravodlivosti. Po návrate do svojho rodiska v Indii strávil Gándhí zostávajúce roky prácou na konci Britská vláda svojej krajiny a zlepšiť životy najchudobnejších vrstiev Indie.
Rýchle fakty: Mohandas Gandhi
- ' Mahátma Gándhí: Indický vodca .' Encyklopédia Britannica.
- ' Mahátma Gándhí .' History.com.
Skorý život
Mohandas Gandhi sa narodil 2. októbra 1869 v Porbandare v Indii ako posledné dieťa svojho otca Karamchanda Gandhiho a jeho štvrtej manželky Putlibai. Mladý Gándhí bol plachý, priemerný študent. Vo veku 13 rokov sa v rámci dohodnutého manželstva oženil s Kasturbou Kapadiou. Porodila štyroch synov a podporovala Gándhího úsilie až do svojej smrti v roku 1944.
V septembri 1888 vo veku 18 rokov opustil Gándhí sám Indiu, aby študoval právo v Londýne. Pokúsil sa stať anglickým gentlemanom, kupoval si obleky, dolaďoval si anglický prízvuk, učil sa po francúzsky a chodil na hodiny hudby. Keďže sa rozhodol, že to bola strata času a peňazí, zvyšok svojho trojročného pobytu strávil ako seriózny študent, ktorý žil jednoduchým životným štýlom.
Gándhí tiež prijal vegetariánstvo a pripojil sa k Londýnskej vegetariánskej spoločnosti, ktorej intelektuálny dav predstavil Gándhího autorom Henry David Thoreau a Lev Tolstoj . Študoval tiež „Bhagavadgítu“, epickú báseň posvätnú hinduistom. Koncepty týchto kníh položili základy jeho neskoršej viery.
Gándhí prešiel barom 10. júna 1891 a vrátil sa do Indie. Dva roky sa pokúšal vykonávať právnickú prax, ale chýbali mu znalosti indického práva a sebavedomie potrebné na to, aby mohol byť súdnym právnikom. Namiesto toho sa ujal rok trvajúceho prípadu v Južnej Afrike.
južná Afrika
Vo veku 23 rokov Gándhí opäť opustil svoju rodinu a v máji 1893 sa vydal do britskej provincie Natal v Južnej Afrike. Po týždni bol Gándhí požiadaný, aby išiel do holandskej provincie Transvaal. Keď Gándhí nastúpil do vlaku, železničiari mu nariadili, aby sa presunul do vozňa tretej triedy. Gándhí, ktorý držal lístky prvej triedy, odmietol. Policajt ho vyhodil z vlaku.
Keď sa Gándhí rozprával s Indmi v Južnej Afrike, zistil, že takéto skúsenosti sú bežné. Gándhí, ktorý v prvú noc svojej cesty sedel v chladnom sklade, diskutoval o návrate do Indie alebo o boji proti diskriminácii. Rozhodol sa, že tieto nespravodlivosti nemôže ignorovať.
Gándhí strávil 20 rokov zlepšovaním práv Indov v Južnej Afrike a stal sa odolným a silným vodcom proti diskriminácii. Dozvedel sa o indických sťažnostiach, študoval právo, písal listy úradníkom a organizoval petície. 22. mája 1894 Gándhí založil Natalský indický kongres (NIC). Hoci to začalo ako organizácia pre bohatých Indov, Gándhí ju rozšíril na všetky triedy a kasty. Stal sa vodcom juhoafrickej indickej komunity, o jeho aktivizme informovali noviny v Anglicku a Indii.
Návrat do Indie
V roku 1896 po troch rokoch v Južnej Afrike sa Gándhí plavil do Indie, aby so sebou priviedol späť svoju manželku a dvoch synov a vrátil sa v novembri. Gándhího loď bola 23 dní v karanténe v prístave, ale skutočným dôvodom meškania bol nahnevaný dav belochov v doku, ktorí verili, že Gándhí sa vracia s Indmi, ktorí prepadnú Južnú Afriku.
Gándhí poslal svoju rodinu do bezpečia, no napadli ho tehly, zhnité vajcia a päste. Polícia ho odprevadila. Gándhí vyvrátil tvrdenia proti nemu, ale odmietol stíhať zainteresovaných. Násilie ustalo, čím sa posilnila Gándhího prestíž.
Gándhí, ovplyvnený 'Gítou', chcel očistiť svoj život nasledovaním konceptov aparigraha (nevlastníctvo) a samabhava (spravodlivosť). Priateľ mu dal 'Unto This Last' John Ruskin , ktorá inšpirovala Gándhího k založeniu Phoenix Settlement, komunity mimo Durbanu, v júni 1904. Osada sa zamerala na odstránenie zbytočného majetku a život v úplnej rovnosti. Gándhí presťahoval svoju rodinu a svoje noviny Indický názor , do osady.
V roku 1906 Gándhí vo viere, že rodinný život znižuje jeho potenciál verejného obhajcu, zložil sľub brahmacharya (abstinencia od sexu). Svoje vegetariánstvo zjednodušil na nekorenené, zvyčajne tepelne neupravené jedlá – väčšinou ovocie a orechy, o ktorých veril, že pomôžu utíšiť jeho túžby.
satyagraha
Gándhí veril, že jeho sľub brahmacharya mu umožnilo zamerať sa na vymyslenie konceptu satyagraha koncom roku 1906. V najjednoduchšom zmysle satyagraha je pasívny odpor, ale Gándhí ho opísal ako „silu pravdy“ alebo prirodzené právo. Veril, že vykorisťovanie je možné len vtedy, ak ho vykorisťovaný a vykorisťovateľ akceptujú, takže pohľad za súčasnú situáciu poskytuje silu to zmeniť.
V praxi, satyagraha je nenásilný odpor voči nespravodlivosti. Osoba, ktorá používa satyagraha mohol odolať nespravodlivosti tým, že sa odmietol riadiť nespravodlivým zákonom alebo bez hnevu znášal fyzické útoky a/alebo konfiškáciu svojho majetku. Neboli by víťazi ani porazení; všetci by pochopili „pravdu“ a súhlasili so zrušením nespravodlivého zákona.
Gándhí prvý organizoval satyagraha proti Ázijskému zákonu o registrácii alebo Black Act, ktorý bol schválený v marci 1907. Ten vyžadoval, aby všetci Indovia mali vždy odobraté odtlačky prstov a mali pri sebe registračné dokumenty. Indovia odmietli odtlačky prstov a demonštrovali úrady s dokumentáciou. Organizovali sa protesty, baníci štrajkovali a Indovia ilegálne cestovali z Natalu do Transvaalu v opozícii voči tomuto aktu. Mnoho demonštrantov vrátane Gándhího bolo zbitých a zatknutých. Po siedmich rokoch protestov bol čierny zákon zrušený. Nenásilný protest bol úspešný.
Späť do Indie
Po 20 rokoch v Južnej Afrike sa Gándhí vrátil do Indie. V čase, keď prišiel, tlačové správy o jeho juhoafrických triumfoch z neho urobili národného hrdinu. Pred začatím reforiem rok cestoval po krajine. Gándhí zistil, že jeho sláva je v rozpore s dodržiavaním podmienok chudobných, a tak nosil bedrovú rúšku ( dhoti ) a sandále, odev masy, počas tejto cesty. V chladnom počasí pridal šál. Toto sa stalo jeho celoživotným šatníkom.
Gándhí založil ďalšiu komunálnu osadu v Ahmadabáde s názvom Sabarmati Ashram. Nasledujúcich 16 rokov tam Gándhí žil so svojou rodinou.
Dostal aj čestný titul Mahátma, alebo 'Veľká duša'. Mnohí vďačia za to, že Gándhímu udelil toto meno, indickému básnikovi Rabíndranáthovi Tagoreovi, nositeľovi Nobelovej ceny za literatúru z roku 1913. Roľníci považovali Gándhího za svätého muža, ale tento titul sa mu nepáčil, pretože naznačoval, že je výnimočný. Považoval sa za obyčajného.
Po skončení roka sa Gándhí stále cítil udusený v dôsledku prvej svetovej vojny. Ako súčasť satyagraha Gándhí prisahal, že nikdy nevyužije súperove problémy. s Briti vo veľkom konflikte s nimi Gándhí nemohol bojovať za indickú slobodu. Namiesto toho použil satyagraha vymazať nerovnosti medzi Indmi. Gándhí presvedčil prenajímateľov, aby prestali nútiť nájomných farmárov platiť zvýšené nájomné apelovaním na ich morálku a postil sa, aby presvedčil majiteľov mlynov na štrajk. Kvôli Gándhího prestíži ľudia nechceli niesť zodpovednosť za jeho smrť z pôstu.
Konfrontácia s Britmi
Keď vojna skončila, Gándhí sa zameral na boj za indickú samosprávu ( swaraj ). V roku 1919 Briti odovzdali Gándhímu vec: Rowlattov zákon, ktorý dal Britom takmer voľnú ruku na zadržiavanie „revolučných“ prvkov bez súdu. Gándhí zorganizoval a hartal (štrajk), ktorý sa začal 30. marca 1919. Žiaľ, protest sa zmenil na násilný.
Gándhí ukončil hartal raz počul o násilí, ale viac ako 300 Indov zomrelo a viac ako 1 100 bolo zranených pri britských represáliách v meste Amritsar. satyagraha nebolo dosiahnuté, aleAmritsarský masakerpodnietil názory Indiánov proti Britom. Násilie ukázalo Gándhímu, že indický ľud úplne neveril satyagraha . Väčšinu 20. rokov 20. storočia obhajoval a snažil sa udržať protesty pokojné.
Gándhí tiež začal obhajovať sebadôveru ako cestu k slobode. Keďže Briti založili Indiu ako kolóniu, Indovia zásobovali Britániu surovou vlákninou a výslednú látku potom dovážali z Anglicka. Gándhí presadzoval, aby Indovia pradili svoje vlastné súkno, popularizoval túto myšlienku cestovaním s kolovrátkom, pričom pri prejave často pradili priadzu. Obrázok rotujúceho kolesa ( charkha ) sa stal symbolom nezávislosti.
V marci 1922 bol Gándhí zatknutý a odsúdený na šesť rokov väzenia za vzburu. Po dvoch rokoch bol po operácii prepustený, aby zistil, že jeho krajina je zapletená do násilia medzi moslimami a hinduistami. Keď Gándhí začal 21-dňový pôst, stále chorý po operácii, mnohí si mysleli, že zomrie, ale on sa vzchopil. Pôst vytvoril dočasný pokoj.
Soľný pochod
V decembri 1928 Gándhí a Indický národný kongres (INC) oznámili výzvu britskej vláde. Ak by Indii nebol udelený štatút Commonwealthu do 31. decembra 1929, zorganizovali by celonárodný protest proti britským daniam. Termín uplynul bez zmeny.
Gándhí sa rozhodol protestovať proti britskej dani zo soli, pretože soľ používali pri každodennom varení aj tí najchudobnejší.Soľný pochodzačal celonárodný bojkot od 12. marca 1930, keď Gándhí a 78 nasledovníkov kráčali 200 míľ od ášramu Sabarmati k moru. Skupina sa rozrástla a dosiahla 2 000 až 3 000. Keď 5. apríla dorazili do pobrežného mesta Dandi, modlili sa celú noc. Ráno Gándhí predstavil, ako vyzdvihol kúsok morskej soli z pláže. Technicky porušil zákon.
Tak sa začalo úsilie Indiánov vyrábať soľ. Niektorí nazbierali sypkú soľ na plážach, iní zase vyparili slanú vodu. Soľ vyrobená v Indii sa čoskoro začala predávať po celej krajine. Uskutočnili sa pokojné demonštrácie a pochody. Briti odpovedali hromadným zatýkaním.
Zbití demonštranti
Keď Gándhí ohlásil pochod na vládou vlastnenú soľnú dielňu Dharasana, Briti ho uväznili bez súdu. Hoci dúfali, že zatknutie Gándhího pochod zastaví, podcenili jeho prívržencov. Básnik Sarojini Naidu viedol 2500 pochodujúcich. Keď sa dostali k čakajúcej polícii, účastníkov pochodu bili palicami. Správy o brutálnom bití pokojných demonštrantov šokovali svet.
Britský miestokráľ Lord Irwin sa stretol s Gándhím a dohodli sa na pakte Gándhí-Irwin, ktorý demonštrantom zaručil obmedzenú produkciu soli a slobodu, ak Gándhí protesty odvolá. Zatiaľ čo mnohí Indovia verili, že Gándhí z rokovaní nevyťažil dosť, on to považoval za krok k nezávislosti.
Nezávislosť
Po úspechu Soľného pochodu vykonal Gándhí ďalší pôst, ktorý zlepšil jeho obraz svätého muža alebo proroka. Gándhí, zdesený z obdivu, odišiel z politiky v roku 1934 vo veku 64 rokov. Z dôchodku odišiel o päť rokov neskôr, keď britský miestokráľ bez konzultácie s indickými vodcami oznámil, že India bude stáť na strane Anglicka. Druhá svetová vojna . To oživilo indické hnutie za nezávislosť.
Mnohí britskí poslanci si uvedomili, že čelia masovým protestom a začali diskutovať o nezávislej Indii. Hoci premiér Winston Churchill Briti, ktorí boli proti strate Indie ako kolónie, v marci 1941 oznámili, že po druhej svetovej vojne oslobodia Indiu. Gándhí chcel nezávislosť skôr a v roku 1942 zorganizoval kampaň „Vystúpte z Indie“. Briti Gándhího opäť uväznili.
Hinduisticko-moslimský konflikt
Keď bol Gándhí v roku 1944 prepustený, zdalo sa, že nezávislosť je blízko. Medzi hinduistami a moslimami však vznikli obrovské nezhody. Pretože väčšina Indov boli hinduisti, moslimovia sa obávali straty politickej moci, ak by sa India stala nezávislou. Moslimovia chceli, aby sa šesť provincií na severozápade Indie, kde prevládali moslimovia, stalo nezávislou krajinou. Gándhí bol proti rozdeleniu Indie a snažil sa spojiť strany, ale to sa ukázalo byť príliš ťažké aj pre Mahátmu.
Vypuklo násilie; boli vypálené celé mestá. Gándhí cestoval po Indii v nádeji, že jeho prítomnosť dokáže obmedziť násilie. Hoci násilie skončilo tam, kde Gándhí navštívil, nemohol byť všade.
Rozdelenie
Briti, ktorí videli Indiu smerujúcu k občianskej vojne, sa rozhodli odísť v auguste 1947. Pred odchodom prinútili Hindov, proti Gándhího vôli, aby súhlasili s plán rozdelenia . 15. augusta 1947 Británia udelila nezávislosť Indii a novovzniknutej moslimskej krajine Pakistan.
Milióny moslimov pochodovali z Indie do Pakistanu a milióny hinduistov v Pakistane kráčali do Indie. Mnoho utečencov zomrelo na choroby, vystavenie účinkom a dehydratácii. Keď bolo 15 miliónov Indov vykorenených zo svojich domovov, hinduisti a moslimovia na seba útočili.
Gándhí sa opäť postil. Znova by jedol, uviedol, až keď uvidí jasné plány na zastavenie násilia. Pôst sa začal 13. januára 1948. Uvedomujúc si, že krehký, zostarnutý Gándhí dlho pôst nevydrží, strany spolupracovali. 18. januára sa viac ako 100 zástupcov obrátilo na Gándhího s prísľubom mieru, čím sa ukončil jeho pôst.
Atentát
Nie všetci tento plán schválili. Niektoré radikálne hinduistické skupiny verili, že India nemala byť rozdelená, obviňujúc Gándhího. 30. januára 1948 78-ročný Gándhí strávil deň diskusiami o problémoch. Tesne po 17:00 začal Gándhí, podporovaný dvoma pranetermi, do domu Birla, kde býval v Naí Dillí, na modlitbové stretnutie. Obklopil ho dav. Mladý hinduista menom Nathuram Godse sa pred ním zastavil a uklonil sa. Gándhí sa uklonil. Godse strelil Gándhího trikrát. Hoci Gándhí prežil päť ďalších pokusov o atentát, padol na zem mŕtvy.
Dedičstvo
Gándhího koncept nenásilného protestu zaujal organizátorov mnohých demonštrácií a hnutí. Najmä vodcovia občianskych práv Martin Luther King Jr. , prijali Gándhího model pre svoje vlastné zápasy.
Výskum v druhej polovici 20. storočia potvrdil Gándhího ako skvelého sprostredkovateľa a zmierovateľa, ktorý riešil konflikty medzi staršími umiernenými politikmi a mladými radikálmi, politickými teroristami a poslancami, mestskou inteligenciou a vidieckymi masami, hinduistami a moslimami, ako aj Indmi a Britmi. Bol katalyzátorom, ak nie iniciátorom, troch veľkých revolúcií 20. storočia: hnutí proti kolonializmu, rasizmu a násiliu.
Jeho najhlbšie snahy boli duchovné, ale na rozdiel od mnohých indiánov s takýmito ašpiráciami sa neutiahol do himalájskej jaskyne meditovať. Radšej si svoju jaskyňu bral všade so sebou. A svoje myšlienky prenechal potomkom: Jeho zozbierané spisy dosiahli začiatkom 21. storočia 100 zväzkov.