Horkheimer on the Eclipse of Reason: Ako sa stal nacistický režim?

Po vzostupe a páde nacistického režimu sa Horkheimer čudoval, ako sa takáto katastrofa mohla rozvinúť. 20. storočie sa vyznačovalo tými najpôsobivejšími vedeckými a priemyselnými úspechmi, aké kedy človek svedkom, no zároveň bolo poškvrnené krvou miliónov, vojnami, masakrami a výbuchom barbarstva, ktoré sa nedá porovnať s akýmikoľvek predchádzajúcimi tragédiami. stupnica. Ako sa to mohlo stať? Ako sme mohli urobiť taký veľký pokrok s rozumom v inštrumentálnej sfére, a predsa sme sa eticky nejako posunuli dozadu? Bol rozum oddelený od svojich etických cieľov?

Horkheimer o Zákernej povahe tolerancie: Každému po svojom

Horkheimer otvára svoju knihu „ Zatmenie rozumu ” zaznamenaním posunu, ktorý nastal v ponímaní rozumu: od objektívneho dôvodu, ktorý bol vlastný štruktúre reality, k subjektívnemu dôvodu, ktorý existoval iba v subjekte a týkal sa len dosiahnutia konkrétnych cieľov. Pokiaľ ide o to, aké alebo prečo sú ciele také, aké sú, na subjektívnom dôvode to nemôže byť menej dôležité. Zameriava sa len na koordináciu prostriedkov až do konca. Samotné konce nepodliehajú rozumu.

Subjektívny rozum tu vstupuje do štádia formalizácie. Myšlienka sa stáva nástrojom, ktorý je úplne oddelený od svojho predchádzajúceho zapletenia sa do etiky. Rozum prešiel z nástroja, ktorý určoval, aké ciele by sa mali sledovať, k jednorozmernej sile, ktorá nám mohla len pomôcť dosiahnuť uvedené ciele, ale nie ich skúmať ani určovať.

Dnes sa vo väčšine západných spoločností tolerancia považuje za jeden z jej najzákladnejších atribútov. Znamená to, že ľudia môžu žiť veľmi rozdielne životy založené na veľmi odlišných etických hodnotách a akosi stále dokážu fungovať v rámci tej istej spoločnosti. Zdá sa, že každý jednotlivec žije vo svojej vlastnej bubline, vo svojej vlastnej pravde. Horkheimer poznamenáva, že tento vývoj prišiel so vznikom subjektívneho rozumu. Nebolo to tak vždy. Horkheimer poznamenáva, že pre väčšinu našej civilizácie pravda nebola subjektívna, ale objektívna, viazaná na realitu, ktorá bola rovnaká pre všetkých ostatných. Preto nemalo zmysel hovoriť o rôznych pravdách. Existuje len jedna pravda, jedna realita, ktorú môžeme interpretovať správne alebo nesprávne.

Tento pohľad na realitu určoval aj etické hodnoty, ktoré boli predtým všetky spojené s rôznymi teologickými ontológiami. Zo subjektívneho dôvodu sa náboženstvo alebo rôzne ontológie stávajú len ďalšou kultúrnou komoditou, ktorú si človek môže privlastniť ako súčasť svojej vlastnej identity , ako súčasť ich ja. Rozum prestal byť orgánom, ktorý by mohol preniknúť do skutočnej podstaty reality, ale namiesto toho sa stal jednoducho inštrumentálnym, vzhľadom na úlohu koordinácie, maximalizácie a optimalizácie. Stal sa jednorozmerným hnacím motorom funkčnosti. Logika deľby práce sa prenáša na deľbu ducha:

'Vzor spoločenskej deľby práce sa automaticky prenáša do života ducha a toto rozdelenie sféry kultúry je dôsledkom nahradenia univerzálnej objektívnej pravdy formalizovaným, vo svojej podstate relativistickým rozumom.'

Úpadok filozofie – aký je v tom problém?

Horkheimer poznamenáva, že dôležitosť filozofického myslenia sa časom zmenšila. Najmä s obrovskými vedeckými skokmi dosiahnutými v 20. storočí sa filozofia zdalo byť zastaraná a zaoberala sa nezmyselnými problémami, ktoré neboli pre nikoho užitočné, ako keď sa pes ženie za vlastným chvostom.

Jedinými filozofmi, ktorí zostali, boli logickí pozitivisti alebo analytickí filozofi, ktorí redukovali filozofiu na jednoduchý nástroj na objasnenie a odstránenie nejednoznačnosti. Pozitivisti tvrdili, že ak sa veda používa na ničenie, je to jednoducho zvrátené použitie. V reakcii na subjektívny rozum sa metafyzici a teológovia pokúšajú oživiť mŕtve ontológie. Pre Horkheimera je to neuspokojivé. Príchod subjektívneho rozumu nebol náhodný a nemožno ho jednoducho zvrátiť prostredníctvom návratu k starým filozofiám alebo štruktúram vlády.

Subjektívny rozum dokázal zvíťaziť nad týmito ontológiami, pretože ich základ bol slabý a skôr či neskôr odsúdený na zánik. Ich oživenie je úplne umelé, nostalgický, impotentný čin, ktorý ani v najmenšom nespochybňuje vznik inštrumentálneho rozumu. Úpadok filozofického myslenia je symptóm, ktorý sprevádza inštrumentálny rozum, hlavne preto, že cieľom filozofického myslenia nie je dosiahnuť nejaký cieľ; robí sa to pre jeho vlastné dobro. Vek inštrumentálneho rozumu je skeptický voči všetkému, čo sa robí pre seba samého, všetkému, čo sa nepoužíva na to, aby sa z toho niečo dostalo.

Úpadok filozofického myslenia umožňuje vznik totalitných systémov. Dokonca aj v prípadoch, keď filozofia prežíva, bola viazaná výlučne na poháňanie mýtu o totalitnom režime. Bolo to doplnkové. Spoločnosť sa stáva neschopnou intelektuálneho prostriedku odporu proti stále rastúcej dogme scientizmu.

Vek nihilizmu

Bez filozofickej chrbtovej kosti na pochopenie ich vlastného vývoja, spoločnosti rastú nihilistické a stoja eticky bez smeru. Všetko mimo predmetu sa považuje za prostriedok na dosiahnutie niečoho, ako nástroj, ktorý sa má použiť a prepracovať.

Príroda tiež prechádza týmto procesom. Jeho základné spojenie s nami je zhmotnené. Teraz sa naň pozerá len ako na zbierku vecí, drevo na rúbanie, zvieratá na lov, vodu na výrobu elektriny a uhlie, ktoré sa má vytiahnuť z hlbín zeme. Subjekt sa potom konečne začne správať ako objekt; stojí v určitej vzdialenosti od jeho vlastného ja.

„Totálna premena každej jednej sféry bytia na pole prostriedkov vedie k likvidácii subjektu, ktorý ich má používať. To dáva modernej priemyselnej spoločnosti jej nihilistický aspekt. Subjektivizácia, ktorá subjekt povyšuje, ho tiež odsudzuje.“

Nadvláda prírody je zároveň nadvládou človeka. Človek musí bojovať s prírodou všade, kde sa nájde, a čoskoro zistí, že je v ňom dosť prírody, prírody, ktorú si treba podmaniť a ovládať. Tento proces internalizovanej nadvlády vedie k dehumanizácii. Všetko, čo je ľudské, je decentralizované, aby uvoľnilo miesto všetkému, čo je užitočné. Prostredníctvom tohto procesu nie je príroda v skutočnosti transcendovaná, ale iba potlačená, zametená pod koberec čisto funkčného spôsobu bytia vo svete.

Náklady na represiu

Táto represia voči prírode sa v totalitných režimoch prejavila vo svojej najbrutálnejšej podobe. Predtým sa idealistický subjekt snažil prispôsobiť realitu jej absolútnemu ideálu; teraz je to realita, ktorá prispôsobuje predmet, redukuje ho na technickú prevádzku, ktorá sa musí prispôsobiť neustále rastúcim odvetviam.

Horkheimer videl, že pracovníci sa v jeho dobe stali flexibilnejšími ako kedykoľvek predtým. Dnes predajcovia, zajtra umelci, budúci mesiac manažéri a nasledujúci rok operátori. Čo zostalo z ega, ktoré charakterizuje túto formu bytia? Nič iné ako beztvará potenciálnosť, zbavená identity, pripravená na premenu na čokoľvek, čo sa od nej vyžaduje.

Ekonomické a sociálne sily vytvárajú pseudoprirodzené prostredie, ktorému sa ego slepo prispôsobuje. Jediným dôvodom existencie sa stáva nadvláda. Inteligencia je prirovnávaná k schopnosti človeka prispôsobiť sa meniacim sa podmienkam, dodržiavať nové pravidlá alebo spôsoby fungovania. Ak je toto inteligencia, je to len inteligencia otroka, ktorý prijíma svoje podmanené miesto vo svete najprv . Formy vlády sú len vzory, ktorým by ste sa mali prispôsobiť, rovnako ako sa prispôsobujete, keď vidíte na ceste pred sebou silnú krivku alebo keď je stroj v dielni nahradený efektívnejším.

Nadvláda nad sebou prináša zhodu s Druhým. Reflexia, ktorá sa pozerá dovnútra, sa opúšťa pre to, čo sa pozerá von, spôsob myslenia, ktorý vždy čaká na ďalší okamih, nihilistický pragmatizmus. Horkheimer uznáva, že pragmatizmus nie je nový, ale jeho nárok na totalitu rozumu je produktom formovania novej dynamiky.

Horkheimer o úlohe filozofie – alebo čo z nej zostalo

V dôsledku inštrumentálneho rozumu zostáva filozofia jeho jedinou hrozbou. Úlohou filozofie sa pre Horkheimera stáva ponúknuť alternatívu k subjektívnemu rozumu, ktorá by, dúfajme, mala prinútiť masy, aby sa začali brániť jej totalitnej zhode. To sa nedá dosiahnuť snahou vrátiť čas, fetovaním minulosti alebo oživovaním mŕtvych a pochovaných ontológií. Spôsob, ako odolať, je odvážiť sa myslieť pre myslenie, nevzdať sa kritických schopností, ktorými sú ľudia obdarení kvôli konformite, a prijať aj to, čo neprináša alebo je užitočné. Samotná filozofia má moc „predznačovať cestu pokroku, ako ju vyznačujú logické a faktické potreby“.

Je klišé, že filozofia sa dnes vo verejnom diskurze stala irelevantnou. Jediné stopy, ktoré po nej zostali, sú v podobe svojpomocného žánru alebo francúzskeho existencializmu, ktorý sa tiež väčšinou používa v rámci svojpomoci. Jednoducho povedané, vo verejnom diskurze prežili len tie časti filozofie, ktoré sa dajú reintegrovať do inštrumentálneho rozumu, ktoré nám pomáhajú dosiahnuť niečo, čo chceme.

Podľa vnímania verejnosti je „filozof“ niekto, kto sedí a premýšľa nad vecami, na ktorých nezáleží, a trápi sa nad nezmyselnými hádankami. Inštrumentálny rozum sa vidí víťazne nad filozofickou reflexiou. Každá ľudská činnosť musí priniesť nejaký hmatateľný výsledok, musí niečo vyprodukovať. 'Čo tým získate?' pýtajú sa ľudia filozofa. Filozof by mal odpovedať: „Čo ste už stratili“.