Pochopenie Durkheimovej deľby práce

Názory na sociálne zmeny a priemyselnú revolúciu

Emile Durkheim

Bettmann / Prispievateľ / Getty Images





francúzsky filozof Emila Durkheima kniha Rozdelenie práce v spoločnosti (alebo Z divízie sociálnej práce ) debutoval v roku 1893. Bolo to jeho prvé veľké publikované dielo a dielo, v ktorom uviedol pojem anómia alebo rozpad vplyvu sociálnych noriem na jednotlivcov v rámci spoločnosti.

V tom čase, Rozdelenie práce v spoločnosti mal vplyv na postup sociologické teórie a myslel si. Dnes je niektorými veľmi uctievaná pre svoju perspektívnu perspektívu a iní ju dôkladne skúmajú.



Ako deľba práce prospieva spoločnosti

Durkheim hovorí o tom, ako deľba práce —vytvorenie špecifických pracovných miest pre určitých ľudí — prospieva spoločnosti, pretože zvyšuje reprodukčnú kapacitu procesu a súbor zručností pracovníkov.

Vytvára to tiež pocit solidarity medzi ľuďmi, ktorí si tieto pracovné miesta delia. Ale, ako hovorí Durkheim, deľba práce presahuje ekonomické záujmy: V tomto procese tiež vytvára sociálny a morálny poriadok v spoločnosti. „Rozdelenie práce sa môže uskutočniť iba medzi členmi už konštituovanej spoločnosti,“ tvrdí.



Podľa Durkheima je deľba práce v priamej úmere s dynamickou alebo morálnou hustotou spoločnosti. Toto je definované ako kombinácia koncentrácie ľudí a miery socializácie skupiny alebo spoločnosti.

Dynamická hustota

Hustota sa môže vyskytnúť tromi spôsobmi:

  • prostredníctvom zvýšenia priestorovej koncentrácie ľudí
  • prostredníctvom rastu miest
  • prostredníctvom zvýšenia počtu a účinnosti komunikačných prostriedkov

Keď sa stane jedna alebo viac z týchto vecí, hovorí Durkheim, práca sa začne deliť a pracovné miesta sa stanú špecializovanejšími. Zároveň, keďže úlohy sú zložitejšie, boj o zmysluplnú existenciu sa stáva namáhavejším.

Hlavnou témou knihy je rozdiel medzi rozvojovými a vyspelými civilizáciami a ich vnímanie sociálnej solidarity. Ďalším zameraním je, ako každý typ spoločnosti definuje úlohu práva pri riešení porušení tejto sociálnej solidarity.



Sociálna solidarita

Durkheim tvrdí, že existujú dva druhy sociálnej solidarity: mechanická solidarita a organická solidarita.

Mechanická solidarita spája jednotlivca so spoločnosťou bez akéhokoľvek sprostredkovateľa. To znamená, že spoločnosť je organizovaná kolektívne a všetci členovia skupiny zdieľajú rovnaký súbor úloh a základných presvedčení. To, čo spája jednotlivca so spoločnosťou, je to, čo Durkheim nazýva „ kolektívne vedomie “, niekedy prekladané ako „svedomie kolektívne“, čo znamená spoločný systém viery.



Na druhej strane, pokiaľ ide o organickú solidaritu, spoločnosť je komplexnejšia – systém rôznych funkcií spojených určitými vzťahmi. Každý jednotlivec musí mať odlišnú prácu alebo úlohu a osobnosť, ktorá je jeho vlastná. Durkheim tu hovoril konkrétne o mužoch. O ženách filozof povedal:

„Dnes medzi kultivovanými ľuďmi vedie žena úplne inú existenciu ako muž. Dalo by sa povedať, že dve veľké funkcie psychického života sú takto oddelené, že jedno z pohlaví sa stará o efektívne funkcie a druhé o intelektuálne funkcie.“

Durkheim formuloval jednotlivcov ako mužov a tvrdil, že individualita rastie, keď sa časť spoločnosti stáva zložitejšou. Spoločnosť sa tak stáva efektívnejšou pri synchronizovanom pohybe, no zároveň má každá jej časť viac pohybov, ktoré sú výrazne individuálne.



Podľa Durkheima, čím je spoločnosť primitívnejšia, tým viac ju charakterizuje mechanická solidarita a rovnakosť. Členovia agrárnej spoločnosti sa napríklad s väčšou pravdepodobnosťou podobajú na seba a zdieľajú rovnaké presvedčenie a morálku ako členovia vysoko sofistikovanej spoločnosti založenej na technológiách a informáciách.

Ako sa spoločnosti stávajú vyspelejšími a civilizovanejšími, stávajú sa jednotliví členovia týchto spoločností navzájom odlíšiteľnejší. Ľudia sú manažéri alebo robotníci, filozofi alebo farmári. Solidarita sa stáva organickejšou, keď sa v spoločnostiach rozvíja deľba práce.



Úloha práva pri zachovaní sociálnej solidarity

Pre Durkheima sú zákony spoločnosti najviditeľnejším symbolom sociálnej solidarity a organizácie spoločenského života v jeho najpresnejšej a najstabilnejšej podobe.

Právo hrá úlohu v spoločnosti, ktorá je analogická s nervovým systémom v organizmoch. Nervový systém reguluje rôzne telesné funkcie, takže spolupracujú v harmónii. Rovnako právny poriadok upravuje všetky zložky spoločnosti tak, aby efektívne spolupracovali.

V ľudských spoločnostiach existujú dva druhy práva a každý zodpovedá typu sociálnej solidarity: represívne právo (morálne) a reštitučné právo (organické).

Represívne právo

Represívne právo súvisí s centrom spoločného vedomia“ a každý sa podieľa na súdení a potrestaní páchateľa. Závažnosť trestného činu nie je nevyhnutne meraná škodou spôsobenou konkrétnej obeti, ale skôr škodou spôsobenou spoločnosti alebo spoločenskému poriadku ako celku. Tresty za zločiny proti kolektívu sú zvyčajne tvrdé. Represívne právo, hovorí Durkheim, sa praktizuje v mechanických formách spoločnosti.

Reštitučný zákon

Druhým typom zákona je reštitučné právo, ktoré sa zameriava na obeť v prípade trestného činu, pretože neexistujú všeobecne zdieľané názory na to, čo poškodzuje spoločnosť. Reštitučné právo zodpovedá organickému stavu spoločnosti a umožňujú ho špecializovanejšie orgány spoločnosti, akými sú súdy a právnici.

Právo a spoločenský rozvoj

Represívne právo a reštitučné právo priamo korelujú so stupňom rozvoja spoločnosti. Durkheim veril, že represívne právo je bežné v primitívnych alebo mechanických spoločnostiach, kde sankcie za zločiny sú zvyčajne prijímané a odsúhlasované celou komunitou. V týchto „nižších“ spoločnostiach sa síce vyskytujú zločiny proti jednotlivcovi, ale z hľadiska závažnosti sú umiestnené na spodnom konci trestného rebríčka.

Zločiny proti komunite majú podľa Durkheima prednosť v mechanických spoločnostiach, pretože evolúcia kolektívneho vedomia je rozšírená a silná, zatiaľ čo k deľbe práce ešte nedošlo. Keď je prítomná deľba práce a kolektívne vedomie chýba, opak je pravdou. Čím viac sa spoločnosť civilizuje a zavádza sa deľba práce, tým viac sa uplatňuje reštitučné právo.

Viac o knihe

Durkheim napísal túto knihu na vrchole priemyselného veku. Jeho teórie sa objavili ako spôsob, ako začleniť ľudí do nového francúzskeho sociálneho poriadku a rýchlo industrializovanej spoločnosti.

Kontext histórie

Predindustriálne sociálne skupiny zahŕňali rodinu a susedov, ale ako napr Priemyselná revolúcia pokračovalo, ľudia našli nové kohorty v rámci svojich zamestnaní a vytvorili nové sociálne skupiny so spolupracovníkmi.

Rozdelenie spoločnosti na malé pracovné skupiny si vyžadovalo čoraz viac centralizovanú autoritu na reguláciu vzťahov medzi rôznymi skupinami, povedal Durkheim. Ako viditeľné rozšírenie tohto stavu bolo potrebné, aby sa zákonné kódexy vyvíjali aj na udržanie riadneho fungovania spoločenských vzťahov prostredníctvom zmierovacieho konania a občianskeho práva, a nie trestných sankcií.

Durkheim založil svoju diskusiu o organickej solidarite na spore, s ktorým mal Herbert Spencer, ktorý tvrdil, že priemyselná solidarita je spontánna a že nie je potrebné, aby ju vytváral alebo udržiaval donucovací orgán. Spencer veril, že sociálna harmónia je jednoducho nastolená sama od seba – Durkheim rozhodne nesúhlasil. Veľká časť tejto knihy zahŕňa Durkheima, ktorý argumentuje Spencerovým postojom a obhajuje svoj vlastný názor na túto tému.

Kritika

Hlavným cieľom Durkheima bolo zhodnotiť sociálne zmeny súvisiace s industrializáciou a lepšie pochopiť problémy v rámci industrializovanej spoločnosti. Britský právny filozof Michael Clarke však tvrdí, že Durkheim zaostával za to, že rozdelil rôzne spoločnosti do dvoch skupín: industrializované a neindustrializované.

Durkheim nevidel ani neuznával širokú škálu neindustrializovaných spoločností, namiesto toho si predstavoval industrializáciu ako historický predel, ktorý oddeľoval kozy od oviec.

Americký učenec Eliot Freidson poukázal na to, že teórie o industrializácii majú tendenciu definovať prácu z hľadiska materiálneho sveta technológie a výroby. Freidson hovorí, že takéto rozdelenie vytvára správny orgán bez ohľadu na sociálnu interakciu jeho účastníkov.

Americký sociológ Robert Merton poznamenal, že ako a pozitivista Durkheim prijal metódy a kritériá fyzikálnych vied na preskúmanie sociálnych zákonov, ktoré vznikli počas industrializácie. Ale fyzikálne vedy, zakorenené v prírode, jednoducho nedokážu vysvetliť zákony, ktoré vznikli mechanizáciou.

Rozdelenie práce má podľa americkej sociologičky Jennifer Lehman aj rodový problém. Tvrdí, že Durkheimova kniha obsahuje sexistické rozpory – autorka konceptualizuje „jednotlivcov“ ako „mužov“, ale ženy ako samostatné a nesociálne bytosti. Použitím tohto rámca filozof úplne vynechal úlohu, ktorú ženy zohrávali v priemyselných aj predindustriálnych spoločnostiach.

Zdroje