Mágia v starovekom Grécku a Ríme
Čo presne je „mágia“ alebo presnejšie, čo je mágia v starovekom kontexte? Oxfordský klasický slovník ho definuje ako „manipulatívnu stratégiu ovplyvňovania chodu prírody nadprirodzenými prostriedkami“. Slovo „manipulačný“ je tu dôležité, pretože sa vzťahuje na prvok ľudského zásahu, ktorý nasmeruje magický čin k jeho cieľu.

' Duše na brehoch Acheronu , Adolf Hirémy-Hirschl, 1898, cez Art History Project
Mágia, s jej potenciálom ovládať nekontrolovateľné, je neodmysliteľnou ľudskou záležitosťou a jej príklady existujú po tisícročia v kultúrach po celom svete. Na účely tohto článku zvážime príklady mágie používanej v klasických kultúrach starovekého Grécka a Ríma.

„Circe ponúkajúci pohár Odyseovi“ od Johna Williama Waterhousea, 1891, prostredníctvom Wikipedie
Mágia v týchto starovekých spoločnostiach bola voľne spojená s náboženstvom a jej účinnosť často závisela od pomoci rôznych božstiev. Avšak kvôli svojim často pochybným praktikám mala mágia osobitný kultúrny status, pretože nebola ani úplne schválená, ani úplne zakázaná.
Gréci aj Rimania mali zákony obmedzujúce magické praktiky, ale v súkromí sa zdá, že mágia mala mocnú príťažlivosť a bola vysoko cenená na všetkých úrovniach spoločnosti. Čarodejnice a kúzelníci sa objavujú aj v celej gréckej mytológii. Slávnym príkladom je čarodejnica Circe, ktorej magické elixíry obmedzili prefíkaného hrdinu Odysea.
Tabletky kliatby a viazacie kúzla

Rímske kúpele v Bathe, kde boli objavené stovky tabuliek kliatby, cez The Roman Baths
Staroveké príklady mágie možno voľne rozdeliť do dvoch kategórií: „čierna“ mágia, ktorá sa vo veľkej miere spája so spôsobovaním škody, a „biela“ mágia, ktorá sa spája s poskytovaním výhod alebo foriem ochrany. Tablety Curse určite patria do prvej kategórie.
Tieto tabuľky boli zvyčajne tenké kúsky olova, na ktorých bola napísaná kliatba proti nepriateľovi, ktoré sa potom dali zložiť a často zapečatiť a prepichnúť klincom. Kliatby boli potom pochované, obyčajne vo vodách alebo studniach a tiež v hroboch.
Predpokladalo sa, že tieto miesta poskytujú rýchlu cestu do podsvetia. Boli to bohovia a bohyne podsvetia, ako Hádes, Hekaté a Hermes, o ktorých sa verilo, že môžu pomôcť pri naplnení kliatieb. Mnoho tisíc takýchto tabliet sa našlo v klasickom svete, od Atén v Grécku až po Bath na juhozápade Anglicka.

Tableta prekliatia s dierami na nechty, cez Wikimedia Commons
Najstaršie tabuľky kliatby pochádzajú z piateho storočia pred naším letopočtom. Atény. Jazyk použitý v týchto tabuľkách obsahuje mnoho príkladov ľudí, ktorí žiadali bohov, aby „zviazali“ ich zamýšľaný cieľ. Pôvod tohto konceptu viazania je nejasný, ale predpokladá sa, že pochádza z príbehov v gréckej mytológii, kde sa bohovia môžu navzájom zviazať alebo zviazať, ale nemôžu byť zviazaní smrteľníkmi.
Baví vás tento článok?
Prihláste sa na odber nášho bezplatného týždenného bulletinuPripojte sa!Načítava...Pripojte sa!Načítava...Ak chcete aktivovať predplatné, skontrolujte svoju doručenú poštu
Ďakujem!Akcia viazania teda získava akúsi božskú moc. Väzba sa zdá byť pokusom obmedziť alebo ublížiť cieľu, pričom si ich celkom neželáme zničiť alebo zabiť. Tabuľky kliatby pokrývajú celý rad tém vrátane neopätovanej lásky, významných súdnych sporov a rivality medzi obchodníkmi. Zapojené sú všetky úrovne spoločnosti; jedna grécka tabuľka dokonca obsahuje zmienku o slávnom rečníkovi Demosthenesovi.
Voodoo figúrky

Voodoo bábika so zviazanými rukami a ihlami cez Wikimedia
Voodoo figúrky alebo bábiky niekedy sprevádzali tablety prekliatia. Predpokladá sa, že Egypťania prvýkrát použili takéto bábiky už v roku 2000 p.n.l. Figúrky vyrobené z vosku, napodobeninu nepriateľov, boli pochované v hroboch, aby s nimi mohol tvrdo zaobchádzať od boha posmrtného života Osirisa.
V Grécku boli objavené príklady, ktoré pochádzajú zo štvrtého storočia pred Kristom. Bábiky sú väčšinou vyrobené z blata, vosku alebo olova a mnohé postavy majú ruky zviazané za chrbtom, pravdepodobne preto, aby zdôraznili proces viazania, o ktorom sa hovorí v mnohých tabuľkách prekliatia.

Voodoo figúrka v rakve, cez Wikimedia
Na figuríne bolo často vyryté meno zamýšľaného cieľa. Ihly boli potom umiestnené na strategických miestach tela. Dva najbežnejšie typy bábik sú tie, ktoré sú zamerané na milostný záujem a tie, ktoré sú zamerané na osobného nepriateľa.
Pre tých, ktorí sa zameriavali na potenciálneho milenca, boli ihly často umiestnené do očí, úst a pohlavných orgánov, aby nespôsobili poškodenie, ale aby podporili vzrušenie. Pre tých, ktorí sa zameriavali na osobných nepriateľov, boli figúrky často umiestnené v miniatúrnych rakvách, možno aby formalizovali ich cestu do podsvetia.
Staroveké amulety v klasickom svete

Drahokamový prsteň s vyrytými magickými symbolmi cez Christie’s
Amulety boli široko používané v klasickom svete. Tieto predmety poskytujú ukážkový príklad „bielej“ mágie, pretože sa verilo, že liečia choroby a ponúkajú ochranu nositeľovi alebo používateľovi. Príklady takýchto amuletov zahŕňajú rastliny, kvety, zvieracie zuby, tenké kúsky zvieracích kostí alebo drahých kovov (známe ako lamely) a ozdobné šperky vyrobené z rytých tabuliek alebo polodrahokamov. Niektoré amulety boli napísané modlitbami alebo zaklínadlami, čo nám môže poskytnúť kontext pre predmet a na čo mohol byť použitý.
Praktizujúci mágie často predpisujú kúzla alebo hovorené kúzla na použitie s amuletom. Platón nám hovorí o lieku, ktorý používal Sokrates na liečenie bolestí hlavy, ktorý spočíval v získaní špeciálneho druhu listu, po ktorom nasledovalo vyslovené kúzlo.

Socha Artemis z Efezu cez Warwick University
Ephesia Grammata boli špeciálnym typom amuletu, ktorý používali Gréci a Rimania. Vznikli ako tajomný súbor písmen, bez gramatického významu, údajne vyrytý na kultovej soche Artemidy Efezskej.
Ľudia nosili predmety s vyrytými písmenami, aby sa chránili pred zlými duchmi a tiež pred morom. Niektorí športovci mali písmená všité aj do oblečenia alebo kožených sandálov, aby zvýšili svoje šance na víťazstvo.
Posvätné rastliny, bylinky a korene

The Early Purple Orchid, cez každodenné náučné chodníky
Posvätné rastliny môžu byť tiež klasifikované ako typ amuletov, pretože sa väčšinou používali v elixíroch a receptoch na liečenie chorôb a prevenciu chorôb. Chorí alebo zranení ľudia sa často modlili k Asklépiovi, gréckemu bohu, o ktorom sa verilo, že rozumie tajomstvám rastlinnej medicíny.
Okolo roku 300 p.n.l. Teofrastos z Eresu (asi 370 – 288 p. n. l.) napísal kľúčové dielo Skúmanie rastlín, ktoré používali lekári a magickí praktici počas nasledujúcich storočí. Theophrastus opísal stovky rastlín a ich údajné magické vlastnosti. Napríklad Pennyroyal sa používal ako antikoncepcia pre ženy,
Squill sa používal na zbavenie sa moru alebo choroby, slez močiarny sa používal na zlomeniny a skorá fialová orchidea sa používala ako afrodiziakum. Po Theophrastovi sa v gréckych magických papyrusoch, ktoré pochádzajú z obdobia okolo 30 pred Kristom – 600 po Kr., spomína viac ako 450 rastlín, bylín a minerálov v starovekých receptoch na rastlinné liečivá a elixíry.
Grécke magické papyrusy

Výťažok z papyrusov cez The University of Chicago
Grécke magické papyrusy sú veľkou zbierkou papyrusových textov nájdených v Egypte, ktorá zahŕňa viac ako 600 rokov výroby. Texty sú napísané mnohými rôznymi ľuďmi a okrem receptov na elixíry na rastlinnej báze obsahujú aj zoznamy magických formuliek, hymny a mená bohov a démonov, ktorí by mohli byť vzývaní, aby pomohli praktizujúcim.
Sú tam aj príklady návodov na výrobu voodoo bábik. Niektoré z textov sa našli poskladané okolo prameňov vlasov a úlomkov oblečenia, čo možno naznačuje, že papyrusy boli samy o sebe považované za amulety. Novodobí učenci nie sú rozhodnutí, nakoľko boli tieto texty tajné alebo verejné, ale odkazy na kňazov v niektorých neskorších papyrusoch možno naznačujú, že mágia začínala zaujímať podobný status ako formálnejšie náboženské praktiky v posledných storočiach Rímskej ríše. .

Modlitba v magických papyrusoch pripisovaných archanjelovi Michaelovi prostredníctvom univerzity v Heidelbergu
Skutočné postavenie mágie v starovekom svete sa už asi nikdy nedozvieme. Ale z príkladov, ktoré máme dnes, je jasné, že to prekročilo hranice pohlavia a sociálneho postavenia. Zdá sa, že staroveká mágia bola obzvlášť osobnou praxou a v dôsledku toho nám dáva fascinujúci pohľad na každodenné obavy, lásky a nádeje ľudí starovekého Grécka a Ríma.