Filozofický empirizmus

Empirici veria, že všetky poznatky sú založené na skúsenostiach

Socha Davida Huma pred katedrálou

BUDÚCE SVETLO/Photolibrary/Getty Images





Empirizmus je filozofický postoj, podľa ktorého zmysly sú hlavným zdrojom ľudského poznania. Stojí v protiklade k racionalizmu , podľa ktorého je rozum konečným zdrojom poznania. In západná filozofia empirizmus sa môže pochváliť dlhým a významným zoznamom nasledovníkov; stal sa obzvlášť populárnym v rokoch 1600 a 1700. Niektoré z najdôležitejších Britskí empiristi z tej doby patrili John Locke a David Hume.

Empirici tvrdia, že skúsenosť vedie k porozumeniu

Empirici tvrdia, že všetky myšlienky, ktoré môže myseľ baviť, vznikli prostredníctvom nejakej skúsenosti alebo – ak použijem trochu odbornejší výraz – prostredníctvom nejakého dojmu. David Hume vyjadril toto krédo takto: „Musí to byť nejaký dojem, ktorý dáva vznik každej skutočnej myšlienke“ (Pojednanie o ľudskej prirodzenosti, kniha I, oddiel IV, kap. vi). Vskutku – Hume pokračuje v knihe II – „všetky naše nápady alebo slabšie vnemy sú kópiami našich dojmov alebo živších“.
Empirici podporujú svoju filozofiu opisom situácií, v ktorých človeku nedostatok skúseností bráni v plnom porozumení. Zvážte ananásy , obľúbený príklad medzi spisovateľmi raného novoveku. Ako môžete vysvetliť chuť ananásu niekomu, kto ho nikdy neochutnal? Tu je to, čo John Locke hovorí o ananásoch vo svojej eseji:
„Ak o tom pochybujete, zistite, či dokážete slovom povedať každému, kto nikdy neochutnal ananás, predstavu o chuti tohto ovocia. Môže sa priblížiť k jeho uchopeniu tak, že mu bude povedané, že sa podobá na iné chute, o ktorých už má predstavy v pamäti, vtlačené tam vecami, ktoré vzal do úst; ale toto mu nedáva túto myšlienku podľa definície, ale len v ňom vyvoláva ďalšie jednoduché myšlienky, ktoré sa budú stále veľmi líšiť od skutočnej chuti ananásu.“



( Esej o ľudskom porozumení , kniha III, kapitola IV)
Samozrejme, existuje nespočetné množstvo podobných prípadov ako ten, ktorý citoval Locke. Typickým príkladom sú tvrdenia ako: „Nemôžeš pochopiť, aké to je...“ Ak ste teda nikdy nerodili, neviete, aké to je; ak ste nikdy nejedli v slávnej španielskej reštaurácii Tyrana , nevieš aké to bolo; a tak ďalej.

Hranice empirizmu

Empirizmus má veľa obmedzení a veľa námietok proti myšlienke, že skúsenosť nám môže umožniť adekvátne pochopiť celú šírku ľudskej skúsenosti. Jedna takáto námietka sa týka proces abstrakcie prostredníctvom ktorých sa majú vytvárať predstavy z dojmov.



Zvážte napríklad myšlienku trojuholníka. Priemerný človek pravdepodobne videl veľa trojuholníkov, najrôznejších typov, veľkostí, farieb, materiálov... Ale kým nemáme v mysli predstavu trojuholníka, ako spoznáme, že trojstranná postava je v skutočnosť, trojuholník?
Empirici zvyčajne odpovedajú, že proces abstrakcie zahŕňa stratu informácií: dojmy sú živé, zatiaľ čo myšlienky sú slabé spomienky na úvahy. Ak by sme mali zvážiť každý dojem samostatne, videli by sme, že žiadne dva z nich nie sú rovnaké; ale keď my zapamätaj si viacnásobné odtlačky trojuholníkov, pochopíme, že sú to všetko trojstranné predmety.
Hoci je možné empiricky pochopiť konkrétnu myšlienku ako „trojuholník“ alebo „dom“, abstraktné pojmy sú však oveľa zložitejšie. Jedným príkladom takéhoto abstraktného konceptu je myšlienka lásky: je špecifická pre pozičné kvality, ako je pohlavie, pohlavie, vek, výchova alebo sociálne postavenie, alebo skutočne existuje jedna abstraktná myšlienka lásky?

Ďalším abstraktným pojmom, ktorý je ťažké opísať z empirickej perspektívy, je myšlienka ja. Aký druh dojmu by nás mohol naučiť takejto myšlienke? Pre Descarta je vlastne ja vrodený Idea, ktorá sa nachádza v človeku nezávisle od akejkoľvek konkrétnej skúsenosti: skôr samotná možnosť mať dojem závisí od toho, či subjekt má predstavu o sebe. analogicky Kant sústredil svoju filozofiu na myšlienku seba, čo je najprv podľa terminológie, ktorú zaviedol. Takže, čo je empirický popis ja?

Pravdepodobne najfascinujúcejšia a najúčinnejšia odpoveď prichádza opäť od Huma. Tu je to, čo napísal o seba v Pojednanie (I. kniha, oddiel IV, kap. vi) :
„Z mojej strany, keď najintímnejšie vstúpim do toho, čo sa nazývam, vždy narazím na nejaké konkrétne vnímanie alebo iné, tepla alebo chladu, svetla alebo tieňa, lásky alebo nenávisti, bolesti alebo potešenia. Nikdy sa nemôžem kedykoľvek zachytiť bez vnímania a nikdy nemôžem pozorovať nič iné ako vnímanie. Keď sú moje vnemy na nejaký čas odstránené, napríklad zdravým spánkom, tak dlho som necitlivý sám sebou a možno naozaj povedať, že neexistujem. A boli všetky moje vnemy odstránené smrťou a nemohol by som ani myslieť, ani cítiť, ani vidieť, ani milovať, ani nenávidieť po rozpustení môjho tela, mal by som byť úplne zničený, ani si neviem predstaviť, čo je ďalej potrebné urobiť. som dokonalá hlúposť. Ak si niekto po vážnom a nezaujatom uvažovaní myslí, že má o sebe inú predstavu, musím priznať, že už s ním nemôžem diskutovať.Jediné, čo mu môžem dovoliť, je, že môže byť v práve rovnako ako ja, a že v tomto konkrétnom sme podstatne odlišní. Možno môže vnímať niečo jednoduché a pokračujúce, čo sám nazýva; aj keď som si istý, že vo mne takýto princíp neexistuje. '
Či mal Hume pravdu alebo nie, nie je dôležité. Dôležité je, že empirický popis ja je zvyčajne taký, ktorý sa snaží odstrániť jednotu ja. Inými slovami, myšlienka, že existuje jeden vec, ktorá prežije celý náš život, je ilúzia.